Tibetan
པའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་གང་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་འབྱོར་དང་གཞན་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚིག་འོག་མ་སྔ་མ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི། མི་ཉིད་དང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོགས་པ་དང་གནས་ལ་དད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་དང་། གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་འོག་མ་ནི་གོང་མ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུ་སྟེ། དད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་བརྩམས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྤོང་བའི་སྒོ་ནི་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟེའུ་ཡུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་པ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། བསྒོམས་པས་ཡི་ཆད་པ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་མཐོང་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་པས་ནི་གང་ཟག་དང་པོ་སྤངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་སོ། །སྟེའུ་ཡུའི་དཔེས་ནི་གསུམ་པ་སྤངས་སོ། །གྲུའི་དཔེས་ནི་བཞི་པ་སྤངས་སོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནི་དོན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འོག་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་དང་དེ་གཉིས་ཀའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྫས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྫས་ནི་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནང་གི་རྫས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པའོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཛེས་ཏེ། གང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དང་། གང་ཟག་པ་ཟད་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་རབ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དགེ་སློང་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་བསྟན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ཡང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉེར་ལེན་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་དང་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་གྱིས་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་དང་ནང་གི་རྫས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུང་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་དེ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །སོ་སྐྱེ་ནི་གསུམ་སྟེ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་དཀར་བ་དང་ཆེས་དཀར་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནི་མུ་བཞི་སོགས་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འདི་ཀུན་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ་གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི། མིང་བཞི་ལ་རྟག་སོགས་སུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱར་ལྟ་བའི་འོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་རྟག་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལྟ་བའི་འོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་འོ། །བཞི་པ་ནི། མིང་བཞི་ལ་རྟག་སོགས་སུ་བཟུང་ནས་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མིན་པ་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་འོ། །གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སོགས་ལ་ཡང་མུ་བཞིར་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚུལ་དྲུག་གི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རོ་མྱང་བའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཅི་ཙམ་དུ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་འདི་དག་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཡོང་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་འདི་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ་རྣམ་པ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྔ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།
Chinese
པའོ། །支分和近支分是指，用一个词来表示，而其余的则进行解释，这是非常清楚地表明。例如，“自富和它富圆满”这两个词，按顺序由后面的五个词和前面的五个词来表示。第一个是：生于人中和中央之地，诸根具足，没有业际颠倒，以及对处所的信仰。第二个是：诸佛出现，宣说圣法，所宣说的法住世，随顺住世的法，以及也慈爱他人。向上向上显现的门是指，因为下面的法是上面法显现的处所，所以这些法就这样被表示出来。例如五根，如果相信，就会发起精进；发起精进，就会忆念现前；忆念现前，就会心入于等持；入于等持，就会如实了知。就像所说的那样。断除之门是指，从这个开始，显示断除这个。例如，像“树桩”的经中说的那样：从烦恼灭尽开始，外道和得到这个法的人，以及仅仅以思维就满足，以及修习而厌倦，以及没有完全圆满的集合。对此，诸比丘们，我说我是以知和见而使烦恼灭尽的。这样就断除了第一个人。以“勤奋于修习的瑜伽”等等，就断除了第二个人。以树桩的例子，就断除了第三个人。以船的例子，就断除了第四个人。文字完全转变的门是指，在其他意义上完全成立的文字，完全转变为其他的意义，这将在下面解释。耗损和不耗损的门是指，在哪里显示完全耗损和完全不耗损，以及这两者的方便和这两者的完全区分。例如，《善生经》中说：完全耗损是指对外和内的事物特别执着。其中，外的事物是指房屋和妻子等的体性。内的事物是指近取五蕴的体性。完全不耗损是指与这两者都分离，没有特别的执着。完全耗损的方便是指不出现，以及即使出现了也使烦恼灭尽。
English
Pa'o. Limb and near limb refer to where one word indicates and the rest explain, which is clearly shown. For example, the two words "self-wealth and other-wealth perfectly complete" are indicated in order by the following five words and the preceding five words. The first is: being born as a human and in a central land, having complete faculties, not having reversed karmic actions, and having faith in the place. The second is: Buddhas appear, the sacred Dharma is taught, the taught Dharma remains, following the remaining Dharma, and also loving others. The door of manifesting upwards is where the lower is the place where the upper is manifested, so those dharmas are shown in that way. For example, like the five faculties: if one has faith, one will initiate diligence; if one initiates diligence, mindfulness will be present; if mindfulness is present, the mind will enter into samadhi; if one enters into samadhi, one will truly know as it is. As it is said. The door of abandonment is where, starting from this, it shows abandoning this. For example, as in the sutra like "Stump": starting from the exhaustion of defilements, outsiders and those who have attained this Dharma, and being content with mere thought, and being weary of meditation, and not having a completely perfect assembly. To this, monks, I say that I exhaust defilements with knowledge and vision. Thus, the first person is abandoned. By "diligence in the yoga of meditation" and so on, the second person is abandoned. By the example of the stump, the third person is abandoned. By the example of the boat, the fourth person is abandoned. The door of completely transforming letters is where letters that are completely established in other meanings are completely transformed into other meanings, which will be explained below. The door of depletion and non-depletion is where it shows complete depletion and complete non-depletion, and the means of both of these, and the complete distinction of both of these. For example, in the Sutra of Well-Born, it says: Complete depletion is excessive attachment to external and internal things. Among these, external things are the nature of houses and wives, etc. Internal things are the nature of the five aggregates of close grasping. Complete non-depletion is being separated from both of these, without excessive attachment. The means of complete depletion is not arising, and even if it arises, exhausting defilements.
Chinese
བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པའོ། །不放逸于作业。 ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །不浪费的方法就是与此相反。 དེ་ལ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཛེས་ཏེ། གང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དང་། དེ་就是说，喂！种姓之子，善生者，这有二种美妙之处：从剃除头发和胡须而出家开始， གང་ཟག་པ་ཟད་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །以及从烦恼灭尽而完全了知之间，这显示了不浪费及其方法，因此，与此相反也会显示浪费及其方法。 ཆུད་མི་ཟ་བའི་རབ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དགེ་སློང་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད། །不浪费的详细分类是：比丘是美妙的，近于寂静且烦恼灭尽。 ཅེས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་བསྟན་ནོ། །这表明了出家和烦恼灭尽。 ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ཡང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉེར་ལེན་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས། །烦恼灭尽也是，离贪且已离贪，没有执取而寂灭。 བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །魔众已被击败，这是执持最后的身体。 ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་དང་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་གྱིས་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་དང་ནང་གི་རྫས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནོ། །这表明了以世间道离贪，以出世间道断除了下分结和上分结，以及舍弃了内在之物。 འདི་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནོ། །与此相反则显示了浪费的分类。 གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུང་སོ། །补特伽罗安立之门是指，在何处以这些补特伽罗为主而宣说此等。 ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། 例如，就像出自水中的经典一样。 མདོ་དེ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །该经典是以对二、三、四种补特伽罗进行分类为主而宣说的：凡夫和见谛者。 སོ་སྐྱེ་ནི་གསུམ་སྟེ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་དཀར་བ་དང་ཆེས་དཀར་བའོ། །凡夫有三种：非白、稍白和极白。 བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ། །见谛者是安住于四果之差别而有四种。 རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནི་མུ་བཞི་སོགས་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། 详细分类安立之门是指，陈述四句等问题之意义。 དཔེར་ན་མི་རྟག་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འདི་ཀུན་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ་གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། 例如，在无常经中说：谁见此一切，彼见一切色吗？谁见一切色，彼善见此一切吗？若如是问，则有四句。 དང་པོ་ནི། མིང་བཞི་ལ་རྟག་སོགས་སུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱར་ལྟ་བའི་འོ། །第一句是，不于四名执为常等，而视为了知和应舍。 གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་རྟག་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལྟ་བའི་འོ། །第二句是，于色执为常等而视之。 གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་འོ། །第三句是，于色视为无常等。 བཞི་པ་ནི། མིང་བཞི་ལ་རྟག་སོགས་སུ་བཟུང་ནས་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མིན་པ་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་འོ། །第四句是，于四名执为常等，而视为应舍和非应舍等。 གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སོགས་ལ་ཡང་མུ་བཞིར་ལྟ་བར་བྱའོ། །对于色之四句，如是对于受等也应视为四句。 ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚུལ་དྲུག་གི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། 道理之门是指，在何处陈述六种道理之意义。
English
To be unmindful in action. The method of not wasting is the opposite of that. In that regard, O son of a good family, well-born, this is beautiful in two ways: from the time of shaving hair and beard and going forth, and from the time of the exhaustion of defilements and complete knowledge, this shows not wasting and its method, so the opposite of that will also show wasting and its method. The detailed division of not wasting is: This monk is beautiful, near to peace and exhausted of defilements. This shows going forth and the exhaustion of defilements. That exhaustion of defilements is also: separated from desire and separated, without clinging, passed into sorrowlessness. The host of demons has been defeated, this is holding the last body. This fully shows separating from desire by the worldly path, abandoning the fetters of the lower part by the path beyond the world, abandoning the fetters of the higher part, and abandoning the inner substance. The opposite of this shows the division of wasting. The door of establishing individuals is where it is said with these many individuals in mind. This shows that, for example, like the sutra that comes from water. That sutra is spoken with the authority of dividing into two, three, and four individuals: ordinary beings and those who see the truth. There are three types of ordinary beings: not white, slightly white, and very white. Those who see the truth are fourfold by the distinction of abiding in the four fruits. The door of establishing detailed divisions is the statement of the meaning of questions such as the four alternatives. For example, in the Impermanence Sutra: "Does he who sees all this see all forms, or does he who sees all forms see all this well?" If so, there are four alternatives. The first is: not imputing permanence, etc., to the four names, but viewing them as knowable and abandonable. The second is: imputing permanence, etc., to form and viewing it. The third is: viewing form as impermanent, etc. The fourth is: holding the four names as permanent, etc., and viewing them as abandonable and non-abandonable, etc. Just as there are four alternatives for form, so also for feeling, etc., one should view them as four alternatives. The door of reason is where the meaning of the six reasons is stated.