Tibetan
ཅིག་པར་མོས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་བརྗོད་པར་སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་གྱུར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འམ་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། ། བདུན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་འདྲ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་པས་དོན་ཆེ་བས་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མཐར་ཡང་། ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞིའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཞི་པ་འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ད་ནི་བམ་པོ་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་བྱ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས། སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དྲི་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་ཐོབ་བྱེད་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་ཐོབ་བྱ་མངོན་རྟོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ཟག་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟར་སླ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་མིང་ཐ་དད་པ་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚེགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཙམ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མ་གྲགས་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གཟིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའོ། །མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་བློ་བུར་དུ་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བསྟན་ན་ཆེ་གེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་སྤངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཁྱད་པར་དུ་དཔྱད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་ཤས་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། རིགས་དང་། དབང་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། བསམ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བདུན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་མ་ངེས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པས་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ལས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་ཇི་སྲིད་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ཡོང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དབང་པོ་ནི་གཞན་གཉིས་མ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་སོགས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསམ་པ་ནི། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་བར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཏེ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་སོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་ལས། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་བར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འགག་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ།། །། གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བདུན་ལས། རིགས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་འཐུན་པ་སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །སྔོན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བསྐྱེད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའམ། སྔོན་ཕྱིར་འོངས་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ལྔ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་དང་། ལམ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སེམས་འདུ་འཛི་ལ་མི་འཇུག་གི་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་འཇུག་གོ །ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེམས་ལས་ཆེས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གི་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ལ་འཇུག་གོ ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་དོ། །ལམ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་འདི་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་ལ་ལ་ནི་སྐལ་པ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་པོའོ། ། གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་རྟེན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཟོད་པ་ཡན་ཆད་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་བྱ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཚེ་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི
Chinese
以专注的意乐平等安住，远离对蕴等事物差别相的各种概念，从而从经部等佛法的喜悦中获得喜悦。第二种也有两种，即如何不间断地分别法流，不言说，仅以各自忆念的方式，对于经部等佛法，智慧的光明完全不间断地在各个方面无量地正确了知，并且对于此，与完全清净的转依之分相符，或者成为先兆的无分别，未显现积聚的相，普遍生起。第三是，法身断除所知障，以转依所摄，在十地圆满，为了在如来地完全成就，以比前者更为殊胜的同类因的习气生起的方式，完全执持因。第七是，为什么两个藏经都同样是法身的同类因，而对于极其广大的（佛法）应该用焚香等供养，对于声闻的佛法却不是这样呢？因为极其广大的佛法是所有众生利乐的基础，意义重大，因此是产生无上且不可估量的福德之处。中边论中也说：“为了特殊和不尽，为了利益他者不疲厌。”如是说。阿毗达磨集论的广释善说海中，佛法开示集论，即第三的解释。
English
By dwelling equally with focused intention, being free from various concepts of different aspects of things like aggregates, thereby obtaining joy from the joy of Dharma such as the Sutras. The second is also twofold, namely, how to continuously distinguish the stream of Dharma without interruption, without speaking, only through individual recollection, for the Dharma such as the Sutras, the light of wisdom is completely and continuously known correctly in all aspects immeasurably, and for this, in accordance with the aspect of complete purification of the transformation of the basis, or the non-conceptual that has become a precursor, the signs of non-manifest accumulation arise universally. The third is, the Dharmakaya, having abandoned the obscuration of knowable objects, is gathered by the transformation of the basis, to be completely perfected on the tenth bhumi, in order to completely accomplish it on the Buddha-bhumi, it completely holds the cause in the manner of generating habits of the same cause that are even more superior than the former. The seventh is, why are both collections of scriptures equally the same cause of the Dharmakaya, but for the extremely vast (Dharma) it is appropriate to offer incense and so on, but not for the Dharma of the Hearers? Because the extremely vast Dharma is the basis of benefit and happiness for all sentient beings, it is of great significance, therefore it is a place for generating unsurpassed and immeasurable merit. In the Madhyāntavibhāga it is also said: "For the sake of distinction and inexhaustibility, for the sake of benefiting others without weariness." Thus it is said. In the extensive commentary on the Abhidharmasamuccaya, the Ocean of Good Explanation, the Dharma teaching is the Samuccaya, that is, the explanation of the third.
Chinese
之所以要用“有”等词语，是为了方便无碍地进行称谓。为了与世俗相符，因为世俗中并非所有仅仅是法的名称都广为人知，而大多是众生的名称。因此，即使圣者们了知没有众生，也还是为了与世俗的称谓相符。为了不使人恐惧，因为不善于了解缘起的人们，突然第一次听到没有众生时会感到恐惧。为了讲述自己和他人的烦恼和功德，如果不是以众生的名义，而仅仅是讲述遍一切染污和清净的体性，那么就无法知道在某人的相续中舍弃了这些过患，生起了这些功德。因此，虽然补特伽罗在胜义中不存在，但还是假立而安立。其中，首先安立补特伽罗，分为根本和支分，详细解释各自的体性，以及对入流果的差别进行辨析这三个方面。第一方面，根本的差别是指以行为来区分等。支分的差别是指以贪欲的行为等来区分。第二方面，详细解释各自的体性，分为七类。第一类是以行为来区分，贪欲强烈且持续时间长，是因为对令人贪恋的事物产生强烈的贪恋，并且产生后也会长时间相续。对于以分别念的行为，也同样可以类推。烦恼自性存在，是指舍弃了程度的大小，与对境的事物相符而产生烦恼。烦恼以极其微弱的自性存在，是指由于先前串习对治力的缘故，即使面对非常强烈的事物，自性上也会产生微小的烦恼。第二类是以出离来区分，分为三类，第一类是声闻乘，需要通过种姓、根器、愿、意乐、所缘、修习和果的差别这七个方面来了解。其中，种姓是指，确定是声闻的法性，即不是其他乘
English
The reason for using terms like "being" is to facilitate unobstructed designation. To conform to the world, because in the world, not all names that are merely of dharma are widely known, but mostly the names of sentient beings. Therefore, even though the noble ones know that there are no sentient beings, they still conform to the world's designations. To avoid causing fear, because those who are not skilled in understanding dependent origination will suddenly be frightened when they first hear that there are no sentient beings. To speak of one's own and others' afflictions and qualities, if one does not speak in terms of sentient beings, but only speaks of the nature of all defilement and purification, then one will not be able to know that these faults have been abandoned and these qualities have arisen in someone's continuum. Therefore, although the person does not exist substantially, it is still nominally established. Among these, the first establishment of the person is divided into three aspects: the distinction between root and branch, the detailed explanation of their respective natures, and the analysis of the differences in the stream-enterer fruit. The first aspect, the root distinction, refers to distinctions based on conduct, and so on. The branch distinction refers to distinctions based on conduct with desire, and so on. The second aspect, the detailed explanation of their respective natures, is divided into seven categories. The first category is distinguished by conduct, where strong and long-lasting desire arises because strong desire arises for inferior objects that cause attachment, and once it arises, it continues for a long time. The same applies to conduct with conceptual thought. Afflictions exist by nature, which means that afflictions arise in accordance with the object, without regard to degree. Afflictions exist in a very subtle nature, which means that due to the previous habituation of antidotes, even when faced with very strong objects, only small afflictions arise by nature. The second category is distinguished by renunciation, divided into three categories. The first category is the Hearer Vehicle, which needs to be understood through seven distinctions: lineage, faculties, aspiration, intention, object, practice, and fruit. Among these, lineage refers to the certainty of the Hearer's dharma nature, which is not another vehicle.