Tibetan
ས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་འཇུག་སྲིད་ལ། བཟོད་འབྲིང་མན་ཆད་དུ་རང་རྒྱལ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། བཟོད་ཆེན་ཆོས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་སར་འདོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཀྱང་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་བསྐྱེད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མ་ཞུགས་བར་དུ་ཐེག་ཆེན་དུ་ལྡོག་སྲིད་པ་དང་། དེ་དག་ནམ་ཡང་རིགས་མ་ངེས་པས་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་མ་བཞག་ལ། ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིགས་ངེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཆོས་མཆོག་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ལ་རིགས་ཀྱི་སར་མི་བཞག་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་ཅིང་། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་འགྲུབ་པ་གནས་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པས། གདོན་མི་ཟ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་སར་བཞག་གོ །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ཉན་ཐོས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་པར་རིགས་ཀྱི་ས་མི་བཞག་ཅིང་། ཉན་ཐོས་རིགས་ངེས་པ་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་ནས་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པས། དེ་དག་གི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་རིགས་ཀྱི་སར་བཞེས་དེ། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མདོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ཐ་དད་དུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆ་རྟོགས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི། བརྒྱད་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཟུང་བཞི་དང་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི། མཐོང་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། བསྲབས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཞུགས་མ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་བསྡུས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བཞག་ཅེ་ན། ཞུགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། འདའ་བྱ་ས་དགུ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྐབས་དེར་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདས་ནས་ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པར་དགོངས་ནས་དེར་བསྡུས་པས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པས་སོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར། དམན་པ་ས་བརྒྱད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དགུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ས་དགུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་དབང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངསརྒྱས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་བསྟན་ལ། ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆེན་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དོན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མདོའི་དོན་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་ལ། འདས་བྱ་ས་དགུའི་རྗེས་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་པར་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དག་གིས་ནོར་བ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །ངག་དོན་ནི། འདའ་བྱ་ས་དགུའི་རྗེས་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །རྩ་བ་ནི། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་གྲངས་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཅེས་པའོ། །འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་རྣམས་སོ་སོར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཉེན་པོ་དེ་སྙེད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འགྲེལ་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་གྲངས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཐོང་སྤང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བཞི་དང་། སྒོམ་སྤང་གིས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་དག་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དེ་སྙེད་འཇུག་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གཉིས་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གཉིས་པོ་རགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤོང་ཞིང་ཕྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤོང་བས་སོ། ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དེ་དག་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ས། འབྱུང་བྱེད། འབྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཁས་བླངས་ནས་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་གསུངས་ལ། གང་ནས་ཀྱང་བྱུང་བ་མེད། གང་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་ས། འབྱུང་བྱེད་སོགས་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་འགྲེལ་པའི་བདེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཅེས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གྱི། ཉི་ཤུ་ལྔ་པར། མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྒོམ་སྤང་གི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། བཞི་པ་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱིན་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་དཔུང་གི་ཚོགས་འཚོགས་དགོས་པ་ནི། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བྱ་བརྒྱད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བྱའི་གཞི། ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དང་། གཉིས་དང་གཉིས་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འབྲེ་དང་ཨར་ལྟར་ན། ངེས་པར་འབྱུ
Chinese
至于地，如“将成佛，其余三者亦然”所说，在未获得忍位之前，也有可能进入大乘。因为已经阐述了在中等忍位以下也有可能退回为独觉。因此，按照他们的观点，虽然大忍位和胜法位被认为是种姓地，但这些在这里不被采纳，因为即使生起大忍位和胜法位，也有可能进入大乘。按照唯识宗的观点，声闻不定种姓者在未进入无余涅槃之前，也有可能退回大乘。而且，由于他们始终是不定种姓，因此没有为他们安立种姓地。而唯一趋向寂灭者，虽然从资粮道起就确定了声闻菩提的种姓，但在未获得胜法位之前，没有确定涅槃的时间。因此，不能称为真正进入了声闻菩提。因此，胜法位以下不被安立为种姓地。当获得胜法位时，必定会生起圣道，并且如经中所说，成就八种功德的人是无处可住的。因此，这表示必定真正进入了声闻菩提。因此，唯一趋向寂灭者被认为是真正进入了声闻菩提，所以加行道的胜法位被安立为种姓地。这里，论师的观点是，对于声闻不定种姓者，与唯识宗相同，不安立种姓地。而声闻定种姓者和独觉者，从加行道起，凭借证悟的力量不会从自己的菩提中退转。因此，他们的四种加行道被认为是种姓地。在《独觉道智经》的注释中，对于“不退转菩萨”的差别解释说：“不退转，是指凭借确定解脱之分而不会从自己的菩提中退转。”对于声闻，也有同样的理由。初果入流的果位，是第八地，因为是四双八士中初果的现观。入流果的证悟是见道位，因为是断除三结的殊胜现观。一来果的证悟是薄地，因为对贪
English
As for the ground, as it is said, "Will become Buddha, the other three also," before obtaining forbearance, there is also the possibility of entering the Mahayana. Because it has been explained that below the middle forbearance, there is also the possibility of reverting to the Pratyekabuddha. Therefore, according to their view, although great forbearance and supreme dharma are considered the ground of lineage, these are not adopted here, because even if great forbearance and supreme dharma arise, there is still the possibility of entering the Mahayana. According to the Mind-Only school, those of uncertain Shravaka lineage may revert to the Mahayana before entering nirvana without remainder. Moreover, since they are always of uncertain lineage, no ground of lineage is established for them. And those who solely proceed to peace, although their lineage of Shravaka Bodhi is determined from the path of accumulation, as long as they have not obtained supreme dharma, there is no fixed time for nirvana. Therefore, they cannot be called truly entered into Shravaka Bodhi. Therefore, those below supreme dharma are not established as the ground of lineage. When supreme dharma is obtained, the noble path will definitely arise, and as it is said in the sutra, those who accomplish eight qualities have no place to dwell. Therefore, this indicates that they have definitely truly entered Shravaka Bodhi. Therefore, those who solely proceed to peace are considered to have truly entered Shravaka Bodhi, so the supreme dharma of the path of application is established as the ground of lineage. Here, the teacher's view is that for those of uncertain Shravaka lineage, like the Mind-Only school, no ground of lineage is established. And Shravakas of certain lineage and Pratyekabuddhas, from the path of application, do not revert from their own Bodhi due to the power of realization. Therefore, their four paths of application are considered the ground of lineage. In the commentary on the Sutra of the Knowledge of the Path of the Pratyekabuddha, regarding the distinction of "non-reverting Bodhisattva," it is explained: "Non-reverting means that one does not revert from one's own Bodhi due to realizing the aspect of definite liberation." The same reason applies to Shravakas. The fruit of the first stage, the realization of entering the stream, is the eighth ground, because it is the direct realization of the first fruit among the four pairs of individuals. The realization of entering the stream is the path of seeing, because it is the distinct direct realization of abandoning the three bonds. The realization of the once-returner is the attenuated ground, because of attachment to
Chinese
因为是断除了烦恼障而完全分开的现证。不还果的证悟是，远离贪欲的地，因为断除了最后的五顺下分而完全分开的现证。阿罗汉本身的证悟是，所作已办的证悟地，因为断除了上面的五顺上分而完全分开的现证。入流未证悟的其余三果所入的证悟是，声闻地，因为是三种根器中自性钝根者的现证。为什么将入流的其余三者合起来安立在声闻地呢？入流其余三者的证悟，就其法性而言，在宣说应度九地的场合中，合为一个声闻地是有必要的，因为在那个时候有三种方式，即在对三种乘的证悟进行分别安立后，考虑到以功德增上的方式超越它们，从而安立十地的体性，因此在那里进行了归纳。独觉圣者的现证都是，独觉地，因为是三种根器中自性中根者的现证。如前所述的菩萨因地九种，都只是被分别安立为一个菩萨地。第二种是如前所述的方式，将下等的八地和菩萨的九地合为一体的九地，以功德增上的方式超越，从而以对大神通事业拥有自在的自性愿力，知道、了知，以任何方式安住于佛地的，要知道那就是菩萨的第十地。这样连接起来。如果是佛地，那么与菩萨地相违吗？没有过失，因为经中说：善现，安住于第十地的菩萨，被称为如来。因此，第十地实际上表明，对于菩萨来说，只有佛才能被称说。而且，经中又说：大菩萨完全圆满了见到白净之地的阶段后，在无上菩提中圆满成佛。从那里开始，直到圆满佛地后，在无上菩提中成佛为止。