Tibetan
བའི་ཆོས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཁྱེན་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྒོམས་བྱུང་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆགས་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མང་པོ་དང་འོད་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །བཟོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདོམ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་སེམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མི་ཕྱེད་ཅིང་དབྲལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པས་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་ཤེར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནད་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ལྡང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །ས་དང་པོར་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། རྩི་ཤིང་དང་སྨན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞིས་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་སོ། །རང་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི། དྲི་ཟའི་གླུའམ་ཆོས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་བདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི། ནོར་གྱིས་གང་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི། མི་རིགས་བཞི་ཀ་འགྲོ་བའི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ཉིད་ནས་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་བས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་སར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆུ་གསར་པ་འབྱིན་ཅིང་རྙིང་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཆོས་སྤོབས་པས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་ཡུན་རིང་པོར་མུན་ནག་དུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། རང་གི་ངང་གིས་ལམ་གཅིག་ལ་འབབ་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང་འོ
Chinese
为了使所有的佛法都越来越增长。安住于般若波罗蜜多，应当修持三十七道品。从“应当修持”到“应当修持十八不共佛法”之间这样说了。为了能自在，应当修持具有双运的知三，即具有双运。那就像火一样，因为通过修持而获得明亮的光显，能焚烧掉三世一切智的违品障碍之薪柴。经中说，以智慧和见地观察一切智性而欲度越。远离所有布施的违品，即具有布施。那就像劫初时自然生成的巨大宝藏一样，虽然以财物的受用使一切众生都感到满足，也不会完全耗尽。想要将吝啬的众生安置于布施之中，等等。远离持戒的违品，甚至在梦中也不行持一切邪淫之行，即具有持戒。那就像众多和光明出现之宝藏的源头之地一样。如云：“戒如能生与不能生的地，是所有功德之根本。”因此，是世间和出世间功德珍宝所依之事物。想要将破戒者安置于持戒之中，等等。远离忍辱的违品，获得其功德完全清净，即具有忍辱。那就像大海，任何低于十二肘的东西都无法动摇它一样，因为一切不悦意之事都降临于身心，也不会扰乱自相续。想要将具有害心者安置于忍辱之中，等等。远离精进的违品，获得其功德完全清净，即具有精进。那就像金刚宝，任何东西都无法摧毁它一样，显示了对道和果的信任。魔和外道的攻击无法动摇和分离修行实修的精进。想要将懒惰者安置于精进之中。
English
In order for all the Dharma to increase more and more. Abiding in the Prajnaparamita, one should cultivate the thirty-seven factors of enlightenment. It is said from "one should cultivate" to "one should cultivate the eighteen unshared qualities of the Buddha." In order to be able to control, one should cultivate the three knowledges with dual union, which is having dual union. That is like fire, because by obtaining the clear appearance from cultivation, it burns the firewood of the obscurations that are the opposite of the three omniscient ones. It is said in the sutra that one desires to cross over by looking at the nature of omniscience with knowledge and vision. Being separated from all the opposites of generosity is having generosity. That is like a great treasure that arises naturally at the beginning of the kalpa, although it satisfies all beings with the enjoyment of wealth, it will not be completely exhausted. Wanting to place stingy beings in generosity, and so on. Being separated from the opposites of morality, not even practicing all immoral conduct in dreams, is having morality. That is like the source of a treasure where many and bright things arise. As it is said, "Morality is like the ground that can and cannot produce, it is the basis of all virtues." Therefore, it is the object of reliance for worldly and transcendental virtues. Wanting to place those who break morality in morality, and so on. Being separated from the opposites of patience, obtaining the complete purification of its qualities, is having patience. That is like the great ocean, which cannot be moved by anything less than twelve cubits, because all unpleasant things fall upon the body and mind, and it does not disturb the mindstream. Wanting to place those with harmful minds in patience, and so on. Being separated from the opposites of diligence, obtaining the complete purification of its qualities, is having diligence. That is like a vajra jewel, which cannot be destroyed by anything, showing faith in the path and the fruit. The attacks of demons and heretics cannot shake or separate the diligence of practice and cultivation. Wanting to place the lazy in diligence.
Chinese
说完了。由于远离了禅定的违品，因此获得了禅定的功德圆满，这就是具有禅定。这就像山王一样，因为不会从所缘的散乱和无所缘的禅定中动摇。想要将心散乱者安置于禅定中，说完了。仅仅依靠缘起因的如实见，就获得了般若波罗蜜多的功德圆满，这就是具有般若波罗蜜多。这就像能摧毁一切疾病的大药一样，因为能平息烦恼和所知二障所产生的痛苦，就像平息疾病一样。想要将智慧散乱者安置于智慧中，说完了。每一刹那都入定，出定，不间断地利益众生，具有善巧方便，就像能够摄受所化众生的善知识一样，因为在一切有相无相的境界中，都不会舍弃利益众生。想要将哪怕仅仅一个菩提心的善根，也回向给一切智，使其永不耗尽，说完了。获得了实现初地所发的十大愿等无数十万个愿的果报的能力，这就是具有愿力。这就像如意宝珠一样，因为能成就为了利益众生所发的一切愿望的果报。想要成就佛身，说完了。具有禅定和分别的威力，就像能成熟一切草木、药物和果实的太阳一样，因为以四种无碍解，根据根器宣说相应的法，从而使所化众生完全成熟。想要圆满一切众生的心愿，说完了。具有圆满受用自法和成熟他法的智慧，就像天人的音乐或悦耳的法音一样，因为能宣说使所化众生喜悦的法。想要了知三千大千世界四大元素的微尘数量，说完了。具有六神通，就像大国王一样，具
English
Having said that. Having obtained the complete purity of the qualities of meditation by being free from the opposing factors of meditation, this is having meditation. This is like the king of mountains, because it does not move from the distraction of the object and the meditation without an object. Wanting to place those with scattered minds in meditation, having said that. By seeing the thusness of merely this dependent arising cause, one obtains the complete purity of the qualities of prajnaparamita, this is having prajnaparamita. This is like a great medicine that destroys all diseases, because it pacifies afflictions and the obscurations of knowledge that produce suffering, just like pacifying diseases. Wanting to place those with scattered wisdom in wisdom, having said that. Entering into samadhi and arising from it in each moment, possessing skillful means to not interrupt the benefit of sentient beings, is like a virtuous friend who can guide disciples, because in all states of with and without characteristics, he does not abandon the benefit of sentient beings. Wanting to dedicate even a single root of virtue, the arising of bodhicitta, to omniscience, making it inexhaustible, having said that. Having obtained the power to accomplish the results of the ten great aspirations and countless hundreds of thousands of aspirations made in the first bhumi, this is having aspiration. This is like a wish-fulfilling jewel, because it accomplishes the results of all the wishes made for the benefit of sentient beings. Wanting to accomplish the body of a Buddha, having said that. Having the power of meditation and discrimination, is like the sun that ripens all plants, medicines, and fruits, because by teaching the Dharma that is appropriate to the capacity with the fourfold analytical knowledge, it completely ripens the disciples. Wanting to fulfill the thoughts of all sentient beings, having said that. Having the wisdom of completely enjoying one's own Dharma and maturing others, is like the music of a gandharva or a pleasant Dharma sound, because it teaches the Dharma that pleases the disciples. Wanting to know the number of dust particles of the four elements of the great trichiliocosm, having said that. Having the six superknowledges is like a great king, having
Chinese
以六种智慧之门利益众生，其威力无碍，是为了成办他人的利益。发一次菩提心，就想在每一方都真实地度化世界。具有福德和智慧，就像装满财宝的仓库一样，因为像是以六度摄持的众多福德和智慧的聚积的仓库。想要用一次布施，无差别地对待所有安住的无量佛陀和声闻僧众。具有与菩提道相合的意义，就像四种姓都可行走的大路一样，因为三世的一切圣者都将沿着这条道路行进。想要获得三世诸佛的一切功德。具有慈悲和胜观，就像优良的坐骑一样，因为无论在轮回还是涅槃中都不会堕落，能轻易地到达不住涅槃的境界。想要现见所有的声闻和独觉。具有总持和无畏，就像能流出新水并保持旧水的引水渠一样，因为以总持保持听闻的法，以无畏保持未听闻的法，永不穷尽。十方诸佛世尊所说、正说和将要说的如下。具有佛法的喜宴，就像天鼓佛法的乐器一样，因为为希求解脱的所化众生悦耳地宣说四法印。想要用身体的光芒照亮每一方都长期处于黑暗中的世界，并让那里出生的众生听到佛陀等的声音。具有唯一行道，就像自然而然地流向一条道路的河流一样，因为了知所知和知者平等，以大悲和方便智慧行持利他事业没有差别。在每一方的无边世界中，盲目的众生和……