Tibetan
སང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སོ། །གང་ཞེས་པ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་མཁྱེན་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐབས་དང་། གཞན་གཉིས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པས་ཤུགས་དང་། ཐུབ་པའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བས། རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་དགོས་ཤེ་ན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ནམ་ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་འདིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། ། གཉིས་པ་རྒལ་ལན་ལ་བཞི། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཡུམ་སྲས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕྱག་ཡུལ་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་གཞི་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ཨར།དག །སྐྱོན་མེད་དེ། མདོའི་གླེང་གཞིའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོད་བརྗོད་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དོན་བསྡུད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ནས། གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་དོན་མཆོག་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཆོད་བརྗོད་དང་། གླེང་གཞི། སློབ་དཔོན་དང་འཕགས་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བོད་ཀྱིས་བྱས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། ཤེར་ཕྱིན་གྱིིས་གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཁོར་བའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སླར་ཐེག་ཆེན་ལ་བཀོད་ནས་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཤེས་ཕྱིན་མཐའ་དག་ལ་བསྟོད་ན་ཉུང་སྟེ། སྦྱོར་བཞི་ལ་མ་བསྟོད་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྟོད་ན་མང་སྟེ། རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པས་དེར་ཀུན་འདུས་པས་སོ་ཞེ་ན། མཐའ་དག་ལ་བསྟོད་ཀྱང་སྦྱོར་བཞི་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པས་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་གཞན་གསུམ་གྱི་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་ནི། ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་བཞིའི་བཞེད་དོན་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་གསུམ་ལ་བསྟོད་པས་མང་བའམ། ཉུང་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔ་རབས་པ་དག་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་ན། རིགས་ཅན་གཞན་གཉིས་དང་བ་མི་སྐྱེ་བས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདིར་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་དང་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་བ་སྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཡུམ་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ན། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དག་ལ་དགོས་པ་དེ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་སྲས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ལ་རིགས་ན་མཁྱེན་གསུམ་དང་། འཕགས་བཞི་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཡུམ་སྲས་སུ་མི་འཐད་ཅེ་ན། སྔ་རབས་པ་དག་དུས་མཉམ་པའི་མཁྱེན་གསུམ་དང་། འཕགས་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱི་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། གཞུང་འདིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་བཞིའི་བཞེད་དོན་བསྒྲུབ་པས་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་དུ་བཤད་ཀྱི། གཞི་ཤེས་ཉན་རང་ཁོ་ནའི་ཡུམ་དང་། ལམ་ཤེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཞེས་སོགས་པ་གཞུང་འགྲེལ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། མཁྱེན་གསུམ་འཕགས་པ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སུ་སྟོན་པར་ཡིན་གྱི་ཡུམ་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འཕགས་བཞི་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་གནས་སྐབས་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཤེས་དང་། གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། ཉེར་ཞིའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བཞེད་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་རྣམས་ནི། དེའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་བཞིའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས། ཡུམ་སྲས་དག་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་ཡུམ་སྲས་སུ་མི་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་ཡབ་སྲས་སུ་ཡང་མི་རུང་བར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཤེས་དེ་གང་། ཉན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེར་མི་འཐད་དེ། དེ་ཤེར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་པ་མི་འཐད་དེ། དེས་ཉན་རང་གི་བཞེད་དོན་མི་བསྒྲུབ་པས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་དག་ཉན་རང་རང་རྒྱུད་པའི་གཞི་ཤེས་ཡིན་ལ། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པས་བསྟོད་ཡུལ་མིན་ན་ལམ་ཤེས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ལ། བཏགས་པ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཆས་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་ཡུལ་ཡང་དངོས་བཏགས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་པར། གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་བསྟོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་གཉིས་ཡང་ཉན་རང་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལ་མི་འཇོག་གི་གཙོ་བོའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་གཞི་དང་ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་སུ་བཞག་ལ། དེས་གཞི་བདག་མེད་པ་དང་། ལམ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ནས་དེ་དག་གི་བཞེད་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་བཞིའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་འཐད། རྩ་བར་ཡང། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཞེས། གཅིག་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་སྦྱར་བར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ལ། དགོས་དོན་བསྡུས་དོན་ཚིག་དོན་རྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་ལ་དང་བའི་རྐྱེན་དང་། དེ་ལས་དང་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོས་པ་ལས་དང་བ། དང་བ་ལས་གུས་པ། གུས་པ་ལས་ལེགས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་དབང་རྟུལ་དང་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་རྣོན་དང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དད་པ་སྐྱེའོ། །གང་ན། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་ཙམ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་ན། ཡུམ་འདི་ལའོ། །རྐྱེན་གང་ལས་ན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ནས་སོ། །དུས་ནི་རེ་ཤིག་སྟེ་དུས་དང་པོར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡོད་ངེས་སྙམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐོས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མྱུར་དུའོ། །ངོ་བོ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བས་ན་རབ་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དྲང་། སུ་ཞིག་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཇུག་པའི་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དུ་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །གང་ལ་ན། ཡུམ་དེ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བུ་དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་སོགས་པས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ནིའོ། །དབང་རྣོན་གྱི་ངེས་པ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་བའམ། གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། འདིར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་ཅེ་ན། སྔ་རབས་པ་དག་གཞུང་སྔ་མ་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་གི་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་ན་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བ་ཕུགས་ལ་གྲུབ་པས་བཀོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཚད་མས་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་གྱིས་སྲས་འཕགས་བཞི་བསྐྲུན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོགས་ལྡན་ཤིན་ལྐོག་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་ཞིང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་འདིར་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྲས་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ནས་ཅེས་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚིག་གོ ། ཚད་མ་གང་གིས་གནོད་པ་མ་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་ན། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང་། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཚད་མས་གནོད་དགོས་ན་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུམ་གྱིས་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་དོན་དམ་དུ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གང་གིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ། ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་རྟགས་དགོད། ཚུལ་སྒྲུབ། ལུང་དང་སྦྱར་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའམ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་ལ་ནི་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་རགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་གཡོ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མའི་ངོ་བོར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་འདི་དག་གཟེགས་ཟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཕྲད་དེ་
Chinese
因为不可思议的秘密，是能仁佛陀薄伽梵们。第二是，以完全通达无余生起因果自性之相的全知，并与之完全相应。虽然“何者”是总的词语，但在宣说三智之时，其他二者已于先前述说，故以暗示和与能仁之词相关联，仅理解为全知。为何转法轮需要全知呢？因为如所调伏者的界、意乐和习气般，转法轮唯有全知才能做到。第三是，以二谛具有一切相，或者具有方便一切相的多种珍宝经部。第二是，向具有声闻菩萨众的佛母顶礼，以三门恭敬的方式示现顶礼之相。第二，对于反驳有四点：次第决定，数量决定，母子的意义，以及礼敬境基智的意义。第一是，首先不应赞叹基智，因为与广说的次第不符。对此，古代的阿日（Ar.dga）说：没有过失，因为与经的开端次第相符，而且供养赞颂也是开端意义的总结，如《宝灯论》所说：开端广说所赐予的殊胜意义，善加总结即是顶礼偈颂。这样说是不可靠的，因为供养赞颂和开端，无论上师和圣者等任何一个都没有关联，而且《宝灯论》是藏人所造，为智者所知且符合实际。有些人说这是低劣和殊胜的次第，这也是不可靠的，因为那本身需要其他理由。因此，般若波罗蜜多是就逐渐引导所化三乘众生而如此宣说的。如此，对于被轮回之路所困扰的众生，以一切智用方便安置于声闻独觉的菩提，从而让他们喘息，之后再次安置于大乘，以道智成办利益众生的事业，最终以全知之门转法轮，从而安置于佛地。
English
Because of the inconceivable secrets, are the capable Buddhas, the Bhagavat. Secondly, it is because of the omniscient, which completely understands the nature of cause and effect without exception, and is in complete accordance with it. Although "what" is a general term, when explaining the three wisdoms, the other two have already been mentioned, so it is understood only as omniscience by implication and in connection with the word "capable". Why is omniscience necessary to turn the wheel of Dharma? Because turning the wheel of Dharma is only possible through omniscience, according to the faculties, intentions, and predispositions of those to be tamed. Thirdly, it is this collection of various precious sutras that possess all aspects of the two truths, or all aspects of skillful means. Secondly, it is to pay homage to the mother of the Buddhas, together with the assembly of Hearers and Bodhisattvas, showing the manner of prostration with reverence through the three doors. Secondly, there are four points in the refutation: the certainty of the order, the certainty of the number, the meaning of mother and son, and the meaning of the object of veneration, the basis of knowledge. The first is that it is not appropriate to praise the basis of knowledge first, because it does not correspond to the order of the detailed explanation. To this, the ancient Ar.dga said: There is no fault, because it is in accordance with the order of the introduction to the sutra, and the offering of praise is also a summary of the meaning of the introduction, as the Jewel Lamp Treatise says: The excellent meanings bestowed in the extensive introduction, well summarized, are the verses of homage. This is unreliable, because the offering of praise and the introduction are not related to any of the teachers and noble ones, and the Jewel Lamp Treatise is known by scholars to have been made by Tibetans and is in accordance with reality. Some say that this is the order of inferior and superior, but this is also unreliable, because that itself requires other reasons. Therefore, the Prajnaparamita is taught in this way, assuming that the beings to be tamed are gradually placed in the three vehicles. In this way, for beings who are exhausted by the path of samsara, they are placed in the enlightenment of Hearers and Solitary Realizers by means of skillful means with all-knowingness, so that they can breathe, and then they are placed again in the Great Vehicle, accomplishing the benefit of beings with the wisdom of the path, and finally turning the wheel of Dharma through the door of omniscience, thereby placing them on the ground of Buddhahood.