Tibetan
ལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འགོད་དོ། ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་སོགས་ལ། མཐོང ལམ་རྩེ་མོའི་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་མཐོང་སྤང་གི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་སྒྱིངས་པའི་སོགས་ལ། མཐོང ལམ་རྩེ་མོའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། སེང་གེ་རྣམ་སྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་རྩེ་མོའི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སོགས་ལ། མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་ཟློག་དུ་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་རྣམ་བྱང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ། ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་ཟློག་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཐོད་རྒལ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མཐར་གནས་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པར་རྟོགས་པའི་སོགས་ལ། ཡར་སོང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་འགོག་པ་སྤེལ་ཞིང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་འཚམས་སུ་བཞག་ནས་མར་འོང་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་འདོད་སེམས་སྤེལ་བའི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་འདོད་རྒུར་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་དང་སེམས་མེད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་གཡེང་ཅན་གྱི་སེམས་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིའི་སྒོམ་སྤངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སོགས་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཡུལ་དགུ་ལ་བླང་བྱར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་སྤང་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གཟུང རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཆད་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་སྦྱོར་ལམ་ལ་སྤང་བྱ་ཆོག་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། དེ་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མཐོང་ལམ་ལ་མཐོང་སྤང་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡང་དག་པར་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་སྒོམ་ལམ་ལ་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། མ་འོངས་པ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། སྟོང་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྔར་མེད་གསར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སོགས་ལ། སྐབས་འདིའི་ཡུལ་དགུ་ལ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གཟུང་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མི་སྐྱེ་དང་སོགས་ལ། ཉན་རང་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རྒྱལ་སྦྱོར་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་མཐོང་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། རྫོགས་བྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་རང་སྒོམ་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་མི་རྟག་སོགས་སུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་མི་སློབ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་མེད་དེ། རང་ལུགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཆོས་ཅན། སྒོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བརྟགས་པའི་སོགས་ལ། སྐབས་འདིའི་ཡུལ་དགུ་ལ་རྫས་ཡོད་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་འཛིན་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྫས་ཡོད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་ཆོས་ཅན། རང་དོན་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གཞན་དོན་དུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་བདེན་པར་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེ་ཆོས་ཅན། ཡོན་གནས་ཀྱི་ས་མ་དག་སྟེ། འཕགས་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་སོགས་ལ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང་། དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ས་དེའི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་ན་དགུ་ཡོད་དེ། ཡུལ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སོགས་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཡུལ་དགུ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དགུ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་འཛིན་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ལམ་ཆོས་ཅན། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་ཏེ། ཆོས་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་གཟུགས་སོགས་མཚུངས་མི་མཚུངས་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་དམན་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མི་མཉམ་པ་ལ་རྨོངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བདེན་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་རྨོངས་ཏེ། བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་སུ་སྟོན་པའི་མདོ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྨོངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཡམས་ནད་འདི་དག་སོགས་ལ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འོང་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་གེགས་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རིམས་ནད་མ་ལུས་པ་བྱང་ན་ལུས་སྟོབས་ངང་གིས་འཕེལ་ཞིང་དགའ་བའི་དབུག་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་ཆོས་ཅན། མདོ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི
Chinese
有些将（这些）作为法之容忍的法，如前安立。彼生之时等。（这是）见道顶点的解脱法。此时，是舍弃了见道所断的一百零八种分别念的随眠，因为这是舍弃了由它们所生的见道所断的能取所取的分别念一百零八种，属于无分别智慧自性的解脱道。从那以后，狮子伸腰等。（这是）见道顶点之后，以顺行和逆行的方式入于九次第定的智慧法。是狮子伸腰的等持，因为这是为了使见道顶点所断的二障无有怖畏，并且为了获得见道顶点的自在而修习的等持。缘起等。（这是）安住于见道顶点的菩萨法。后得时，修习顺行和逆行的杂染缘起是有必要的，因为这是为了通达进入轮回的方式的因果。修习顺行和逆行的清净缘起是有必要的，因为这是为了通达从轮回中解脱的方式，以及清净的因果。包括灭尽等。（这是）为了入于顿超，以顺行和逆行的方式入于九次第定的十地菩萨的智慧法。是顿超等持的加行，因为这是为了入于顿超，而修习九次第定的等持。如所欲而证得等。（这是）向上进入四禅和四无色定，交替灭尽，在等持的心间安住，然后向下进入九次第定，交替欲心的十地菩萨的智慧法。此时，是顿超的等持，因为这是为了如所欲地获得九次第定的自在，而交替等持的心和无心、极寂静的心和散乱的心而修习的等持。是修道顶点，因为此时是修道所断的能取所取的分别
English
Some establish (these) as dharma of forbearance of dharma, establishing as before. When he is born, etc. (This is) the liberation dharma of the peak of the path of seeing. At this time, it is the abandonment of the latent tendencies of the one hundred and eight conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, because it is the path of liberation of the nature of non-conceptual wisdom, having abandoned the one hundred and eight conceptualizations of grasping and being grasped to be abandoned on the path of seeing, which are born from them. From then on, lion stretching, etc. (This is) the wisdom dharma of entering into the nine successive absorptions in accordance with and not in accordance with the order, after the peak of the path of seeing. It is the samadhi of the lion stretching, because it is the absorption to be cultivated in order to make the two obscurations to be abandoned on the peak of the path of seeing without fear, and in order to obtain mastery over the peak of the path of seeing. Dependent arising, etc. (This is) the bodhisattva dharma abiding on the peak of the path of seeing. In the subsequent attainment, it is necessary to cultivate the impure dependent arising in accordance with and not in accordance with the order, because it is for the purpose of understanding the cause and effect of the manner of entering into samsara. It is necessary to cultivate the pure dependent arising in accordance with and not in accordance with the order, because it is for the purpose of understanding the manner of liberation from samsara, and the pure cause and effect. Including cessation, etc. (This is) the wisdom dharma of the tenth ground bodhisattva who enters into the nine successive absorptions in accordance with and not in accordance with the order, for the purpose of entering into the sudden transcendence. It is the application of the sudden transcendence absorption, because it is the samadhi of cultivating the nine successive absorptions for the purpose of entering into the sudden transcendence. Attaining as desired, etc. (This is) the wisdom dharma of the tenth ground bodhisattva who ascends to the four dhyanas and the four formless absorptions, alternating cessation, abiding in the interval of the mind in equipoise, and then descending to the nine successive absorptions, alternating desire mind. At this time, it is the absorption of sudden transcendence, because it is the absorption to be cultivated by alternating the mind in equipoise and the mind without mind, the extremely peaceful mind and the distracted mind, for the purpose of obtaining mastery over the nine successive absorptions as desired. It is the peak of the path of cultivation, because at this time it is the conceptualizations of grasping and being grasped to be abandoned on the path of cultivation.
Chinese
因为是舍弃一百零八种随眠的对治品。简略、广大等等。此处，对于所指的九种境，执著为应取的分别，是修道所断的趣入所取分别，因为是修道顶峰的加行之位的所断的所取分别。八千颂（般若经）是略法，因为是为了摄受喜欢简略的众生而宣说的教言。十万颂（般若经）是广法，因为是为了摄受喜欢广大的所化而宣说的教言。断种者，没有完全受持佛语，因为对于佛语不以听闻等而精进。在生起见道时，就胜义而言，加行道没有能压制所断随眠的功德，因为那已经止息了。就胜义而言，见道没有断除见道所断的功德，因为真实而言，没有它生起的因。就胜义而言，修道没有断除修道所断的功德，因为未来在事物上是不存在的。加行道，是趣向涅槃之道，因为是寂灭涅槃之障碍之主要，常等四颠倒的道路。见道，是现证空性之道，因为是新证悟以前未有的空性。修道，是修习无自性之道，因为是见空性后修习的缘故。第二，心与心所等等。此处，对于九境执著为应遣的分别，是修道所断的分别，是所取分别，因为是修道顶峰的趣入无间道之所断的所取分别。不生心等等。声闻、独觉的资粮道，不生起为利他之菩提心，因为远离大乘善知识等。不作意菩提之精华，因为没有为利他而缘佛的殊胜福德。声闻加行道者，作意声闻之乘，因为是声闻的增长之界苏醒者。自