Tibetan
པར་འཚང་རྒྱ་འདོད་ཀྱི་དོན་གཉེར་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ། མཐའ་བཞི་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་དེ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུ་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་མཐོང་སྤང་རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་འཛིན་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ལ། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། བྱང་ཆེན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུར་ཁྱོད་སྒོམ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་ཟད་དང་ཞེས་སོགས་ལ། འབྲས་ཡུམ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་བྱང་ཆེན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པད་མོ་བཞིན་ནོ། ། གང་གི་ཕྱིར་སོགས་ལ། སྤང་བྱ་རྫས་ཡོད་འགག་པའི་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་དང་། རྫས་ཡོད་མི་སྐྱེ་བར་མ་སྐྱེ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེན་པ་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པ་བདེན་པར་ཐལ། སྤང་བྱ་བདེན་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་ཞེས་སོགས་ལ། བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབལ་བཞོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྒོམ་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དབེན་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དོན་གྱིས་དབེན་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་མེད་ན་སོགས་ལ། བཟོད་མཆོག་ཆོས་ཅན། གཉིས་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཤིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་མ་བོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ལ། གཟུང་འཛིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སྒོམ་པས་ཁྱོད་སྤང་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་གིས་སོགས་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉེན་པོས་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་སོགས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་སྔར་ཡོད་བསལ་དུ་མེད་ཅིང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔར་མེད་བཞག་དུ་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ན་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནི་སོགས་ལ། ས་བཅུ་པའི་དཀྱིལ་སྟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་རྩེ་མོའི་མིང་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིའི་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པས་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་དབྱེར་རུང་སྟེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་བར་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྟར་ན། མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔ
Chinese
因为没有追求名声的意愿，为了通达一切法如实之性。因为没有真实的生因，因为不从任何四边生起。因为对实有显现的执着而与人辩论，因为对实有的执着变成了自己的相违品。执着于特意决定不生等九境之实有，有法。此时所断为见断常执分别，因为是入见道无间道所断之执着分别。对于宣说菩提之外者等。大乘见道，有法。是大菩提之因，因为为了使其他众生安立于菩提，所以佛陀颠倒地宣说你，并且因为唯有菩提之因，你的自性般若波罗蜜多通过词和义的方式正确地引导所化众生，并且因为你作为菩提的无间之因，修习你比安置三千世界的有情阿罗汉还要更有福德。尘垢尽和等。果母，有法。是此时的大菩提，因为是了知二障之垢从原始以来尽即是尽，不生即是不生的究竟智慧。二障之垢，有法。胜义中无生灭，因为远离一和多的自性，如虚空莲花。因为何等之故等。所断认为实有灭尽的灭尽，实有不生的不生之知识，有法。不应成为大菩提，因为如你所执着的灭尽和不生那些是不存在的。无有止息之自性等。菩萨的见道，有法。所断的分别念，先前存在的灭尽和未来没有生起的相，先前没有的新的获得是真实的，因为所断的真实没有生灭。于彼生和灭等。修习四谛无常等十六行相的菩萨资粮道瑜伽，有法。是缘无我的瑜伽之地，因为为了摧毁烦恼的火焰，仅仅是人无我
English
Because there is no desire to pursue fame, in order to comprehend all dharmas as they are. Because there is no real cause of arising, because it does not arise from any of the four extremes. Because of attachment to the appearance of reality, there is debate with others, because attachment to reality has become its own opposite. Attachment to reality, which is attributed to the nine objects such as intentionally determining non-arising, has the property of being the conceptual clinging to permanence that is abandoned on the path of seeing at this time, because it is the clinging conceptualization that is abandoned by the uninterrupted path of entering the path of seeing. Regarding those who teach other than enlightenment, etc. The path of seeing of the Great Vehicle, has the property of being the cause of attaining great enlightenment, because the Buddha teaches you in a reversed way in order to establish other beings in enlightenment, and because only the cause of enlightenment, your nature, the Perfection of Wisdom, correctly guides sentient beings through words and meanings, and because you, as the uninterrupted cause of enlightenment, meditating on you is more virtuous than placing beings in the state of Arhat in the three thousand worlds. "The exhaustion of defilements," etc. The Fruit Mother, has the property of being the Great Enlightenment at this time, because it is the ultimate wisdom that knows that the defilements of the two obscurations are exhausted from the beginning, that exhaustion is exhaustion, and that non-arising is non-arising. The defilements of the two obscurations, have the property of being without arising or ceasing in ultimate truth, because they are free from the nature of one and many, like a lotus in the sky. Because of what, etc. The knowledge that the object to be abandoned is the cessation of the existent ceasing, and the non-arising of the existent not arising, has the property of not being suitable for great enlightenment, because the cessation and non-arising that you cling to do not exist. The nature of non-cessation, etc. The path of seeing of a Bodhisattva, has the property of being true that the conceptualizations to be abandoned, the exhaustion of what existed before and the appearance of no future arising, the new attainment of what did not exist before, because the truth to be abandoned has no arising or ceasing. In that, arising and destruction, etc. The yoga of a Bodhisattva on the accumulation path, who meditates on the sixteen aspects of the four truths, such as impermanence, has the property of being the ground of yoga that focuses on selflessness, because it is only the selflessness of the person in order to destroy the flames of affliction.
Chinese
以禅修的大乘瑜伽之故。因此，对于寂静的蕴等，菩萨的加行道暖位和顶位，法相，是以唯识为对境的瑜伽地，因为是了悟外内因缘在意义上寂静的唯识的世间禅修所生之故。若无所取等，忍位和胜位，法相，是以二取不二为对境的瑜伽地，因为是了悟能取所取二取不二，且未舍弃对二取不二的自证的执著的瑜伽之故。又，缘起等，菩萨的见道，法相，是以离戏论为对境的瑜伽地，因为是远离有无之边的缘起如幻之如实性现证的不分别智之故。若非如此等，对能取所取显现执著的心，法相，以你之对治能取所取二取不二的禅修不能舍弃你，因为你之所缘能取所取在胜义中成立之故。其他等，实事师，法相，并非断除一切佛之智障，因为以对治不能舍弃对能取所取显现的执著之故。于此无须遣除等，缘起，法相，有法与补特伽罗之我先前存在而无须遣除，且二我所空之法性先前不存在而无须安立，因为是自始本性空性之故。中观宗之宗义，法相，若见缘起二我所空，则将从二障中解脱，因为见缘起二我所空是如实见彼之实相之智之故。布施等一一，十地中间上部的智慧，法相，是见道顶位的名相之现观，因为是此时见道所断之能取所取之分别念习气之摧毁者之智之故。此时之见道顶位，法相，若以体相区分则可分为三十六，因为是以三轮清净之门，每一度也以六度圆满的方式禅修之智之故。如圣者，见道苦谛。
English
Because of the yoga of the Great Vehicle of meditation. Therefore, for the isolated aggregates, etc., the bodhisattva's path of application, the warm stage and the peak stage, the dharma characteristic, is the yoga ground with only mind as the object, because it is the worldly meditation arising from the realization that external and internal dependent arising are isolated in meaning as only mind. If there is no object of grasping, etc., the stage of patience and the supreme stage, the dharma characteristic, is the yoga ground with non-duality as the object, because it is the yoga of realizing the non-duality of grasper and grasped and not abandoning the attachment to the self-awareness of non-duality. Moreover, dependent arising, etc., the bodhisattva's path of seeing, the dharma characteristic, is the yoga ground with freedom from elaboration as the object, because it is the non-conceptual wisdom that directly realizes the suchness of dependent arising like illusion, free from the extremes of existence and non-existence. If it is not like that, etc., the mind that clings to the appearance of grasper and grasped, the dharma characteristic, because the meditation on the non-duality of grasper and grasped, which is the antidote to you, cannot abandon you, because your object of grasping and grasped is established in ultimate reality. Others, etc., the proponents of realism, the dharma characteristic, are not those who have abandoned all the obscurations of the Buddha's wisdom, because the attachment to the appearance of grasper and grasped cannot be abandoned by the antidote. Here there is nothing to be removed, etc., dependent arising, the dharma characteristic, the self of the person and the dharma exists previously and does not need to be removed, and the nature of reality empty of the two selves does not exist previously and does not need to be established, because it is the nature of emptiness from the beginning. The tenet of the Madhyamaka school, the dharma characteristic, if one sees dependent arising as empty of the two selves, then one will be liberated from the two obscurations, because seeing dependent arising as empty of the two selves is the wisdom that correctly sees the reality of it. Giving, etc., each one, the wisdom of the upper middle part of the tenth ground, the dharma characteristic, is the direct realization called the peak of the path of seeing, because it is the wisdom that destroys the habitual tendencies of the conceptual thoughts of grasper and grasped that are to be abandoned on the path of seeing at this time. The peak of the path of seeing at this time, the dharma characteristic, if divided by aspects, can be divided into thirty-six, because it is the wisdom of meditating on each of the six perfections in a complete way through the gate of the three wheels being pure. As the noble ones, the truth of suffering on the path of seeing.