Tibetan
་མི་བྱེད་པའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ལྟ་བའི་སོགས་ལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ཟག་མེད་ཡིན་ཏེ། བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཅན། འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཅན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་སོགས་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་ཆོས་ཅན། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་འཕགས་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སོགས་ལ། སྟོབས་བཅུ་ཆོས་ཅན། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་སོགས་ལ། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གོ་རིམ་ཆོས་ཅན། མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་སོགས་ལ། སྐབས་འདི་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་ཆེན། སྤོང་ཆེན། རྟོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བྱང་སེམས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཅེས་སོགས་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའང་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གོ་གྱོན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་དང་པོར་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་ཤིང་། བགྲོད་བྱ་ཇི་སྲིད་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ལ། སྦྱིན་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་ཅན། སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་ཅན། སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་བར་གྱི་གོ་ཆ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔ་མའི་ཕྱིར་རོ། ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པས་དབྱེ་ན་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སོགས་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སོགས་ཆོས་ཅན། འཇུག་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་བདུན་ལྡན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛེག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན་དགུར་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་འཇུག་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དགུ་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛེག་པའི་སྒྲུབ་པ་དགུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བརྩེ་དང་སོགས་ལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཚོགས་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན། བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། སྙིང་བརྩེའི་ཚོགས་ནས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ནང་དང་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆོས་ཅན། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཁོག་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། རིན་པ་བཞིན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། མྱང་འདས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་མ་སྤངས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་མཛད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུས་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སོགས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་མཛད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་ནས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་དང་ཕམ་པའི་དངོས་ཉིད་སོགས་ལ། གཞུང་འདི་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་ཆོས་ཅན། ས་དང་པོའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ས་དང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་སོགས་ལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་ཆོས་ཅན། ས་གཉིས་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་སོགས་ལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ནགས་གནས་སོགས་ལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་ཆོས་ཅན། ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འདྲིས་དང་རྙེད་ལ་སོགས་ལ། གཞུང་འདི་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་ཆོས་ཅན། ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མ་སྤངས་པར་ས་ལྔ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དེ་དག་གིས་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཆོས་ཅན། ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། ས་དྲུག་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཞེས་སོགས་ལ། ས་དྲུག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཉན་རང་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་རྟོགས་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་བདོག་པ་གཏོང་བ་ལ་མི་དགའ་བའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་དགའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དབུལ་ཡང་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་སྤོང་བའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་ཆོས་ཅན། ས་བདུན་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མ་སྤངས་པར་ས་བདུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་སོགས་ལ། གཟུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་ཆོས་ཅན། ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡོད་སོགས་ལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་སོགས་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི
Chinese
因为不是所作的，在那里看等等。四念住法，是此时的无漏，因为是对我见的对治。因缘等等，三界法，是有为法，因为依赖于因缘。如是性法，是无为法，因为不依赖于因缘。圣者的等等，四禅法，是共同的法，因为是三乘圣者相续中生起的功德。真实等等，十力法，不是声闻缘觉共同的法，因为是唯独佛陀相续中生起的功德。如是等等，十一种所缘的次第法，不是不合理的，因为是大乘修行的如实证悟的次第。一切有情最胜等等，此时的三大，是大乘修行的目的，因为以谁为主而进入菩萨修行的，是作为所求的主要。所为法，如果分类有三种，即大心，大舍，大证悟三种。一切智性三等等，大乘修行法，如果分类有两种，即三智境的修行和加行修行的修行两种。以闻思确定三智的菩萨天授的修行法，是三智境的修行，因为是以闻思确定加行修道的修行。初地修行法，是加行修行的修行，因为是每一个度中修持六度的行为。如是如实等等，以加行道所摄的修行法，是盔甲修行，因为是对于每一个度也以六度圆满的方式修持而穿上盔甲，从进入大乘道的加行殊胜。以见道所摄的修行法，是进入的修行，因为是最初真实进入大乘道的修行。七地以下的修道所摄的修行法
English
Because it is not conditioned. Regarding looking at that, etc., the four mindfulnesses are, in this case, uncontaminated, because they are the antidote to the view of self. Regarding causes and conditions, etc., the three realms are conditioned, because they depend on causes and conditions. Suchness is unconditioned, because it does not depend on causes and conditions. Regarding the noble ones, etc., the four dhyanas are common dharmas, because they are qualities that arise in the continuum of the noble ones of all three vehicles. Regarding truly, etc., the ten powers are dharmas that are not common to hearers and solitary realizers, because they are qualities that arise only in the continuum of the Buddhas. Regarding such, etc., the order of the eleven objects is not unreasonable, because it is the order of how to realize the Mahayana practice. Regarding all sentient beings, the best, etc., the three great things in this case are the purpose of Mahayana practice, because they are the main things to be strived for in order to engage in the practice of Bodhisattvas. The purpose is threefold: great mind, great renunciation, and great realization. Regarding the three omniscient ones, etc., Mahayana practice is twofold: the practice of the three wisdoms as objects and the practice of application and experience. The practice of the Bodhisattva Devadatta, who establishes the three wisdoms through hearing and thinking, is the practice of the three wisdoms as objects, because it is the practice of establishing the path of application and experience through hearing and thinking. The practice of the first ground is the practice of application and experience, because it is the activity of practicing the six perfections within each perfection. Thus, as it is, etc., the practice included in the path of application is the armor practice, because it is a special application of entering the Mahayana path by putting on armor to practice each perfection in a sixfold manner. The practice included in the path of seeing is the entering practice, because it is the practice of actually entering the Mahayana path for the first time. The practice included in the path of meditation from the seventh ground downwards
Chinese
有势者，是资粮的修持，因为是菩萨的因，是二资粮的军队等自性的修持之故。八地以上以特殊道所摄持的修持者，是出离的修持，因为不能被相违品所间断，且在所行尽头之前，不被障碍而行的修持之故。彼等各自布施等，布施等，应修持具足六度之布施波罗蜜多，如是思惟之菩萨加行道者的盔甲精进者，是布施的盔甲，因为是如是之菩萨的修持之故。如是，从持戒至智慧之间，一一具足六度而应修持，如是思惟之菩萨加行道者的盔甲精进者，是布施的盔甲，因为是如是之菩萨的修持之故。如是，从持戒至智慧之间，一一具足六度而应修持之盔甲精进者，从持戒至智慧之间的盔甲，因为前述之理。盔甲的修持者，若以体性区分则有六种，因为是从布施至智慧之间。若以相状区分则有三十六种，因为六者一一亦有六种之故。静虑无色等，此处所说之静虑无色等，是趣入的修持，因为是具足七大之大乘道，真实趣入且从上而上攀升的修持之故。趣入的修持者有九种，因为是从静虑无色至一切相智之间，趣入之所，趣入大乘之九法且攀升的修持有九种之故。慈等，此处所说之大悲等，是资粮修持，因为是无分别智之自性的大菩提真实布施的修持之故。资粮修持者有十七种，因为是从慈悲之资粮至对治之资粮之间。智慧之资粮是内和等，菩萨加行道暖位法者，是内和外和二者空性之智慧。
English
Possessing power, it is the practice of accumulation, because it is the cause of Bodhisattvas, the practice of the nature of the army of the two accumulations, etc. The practice embraced by the special path from the eighth ground onwards is the practice of renunciation, because it cannot be interrupted by opposing factors, and it is a practice that goes without being hindered until the end of what is to be traversed. Those individually giving, etc., giving, etc., should practice giving with the six perfections, such as the armor of diligence of a Bodhisattva practitioner who thinks like this, is the armor of giving, because it is the practice of such a Bodhisattva. Likewise, from morality to wisdom, each should practice with the six perfections, such as the armor of diligence of a Bodhisattva practitioner who thinks like this, is the armor of giving, because it is the practice of such a Bodhisattva. Likewise, from morality to wisdom, each should practice with the six perfections, the armor of diligence from morality to wisdom, because of the aforementioned reason. The practitioner of armor, if distinguished by nature, has six types, because it is from giving to wisdom. If distinguished by aspects, there are thirty-six types, because each of the six also has six types. Samadhi without form, etc., the Samadhi without form, etc., mentioned here, is the practice of entering, because it is the Great Vehicle path with seven greatnesses, the practice of truly entering and ascending from above. The practitioner of entering has nine types, because from Samadhi without form to omniscience, the place of entering, the practice of entering the nine dharmas of the Great Vehicle and ascending has nine types. Compassion, etc., the great compassion, etc., mentioned here, is the practice of accumulation, because it is the practice of truly giving the great Bodhi of the nature of non-discriminating wisdom. The practitioner of accumulation has seventeen types, because it is from the accumulation of compassion to the accumulation of antidotes. The accumulation of wisdom is inner and so on, the Bodhisattva practitioner's heat dharma is the wisdom of emptiness of both inner and outer.