Tibetan
་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ལ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁྱོད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སོགས་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་མཆོག་ཆོས་ཅན། རིགས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སོ་སྐྱེའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། བརྒྱད་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཟུང་བཞིའི་དང་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། མཐོང་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་འོང་གི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན་སྲབ་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞུགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདའ་བྱ་ས་དགུ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མངའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སོགས་ལ། འདའ་བྱ་ས་དགུའི་རྗེས་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ནི། བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་དང་སོགས་ལ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་དང་། སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བྱ་དང་སོགས་ལ། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དང་པོའི་ངག་དོན་ནོ།། །། སྐབས་གཉིས་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ལ། ལམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འཇུག་ཐོག་ཏུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱོད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་ལ། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སོགས་ལ། ལམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་ལ། དེ་ཆོས་ཅན། མཐར་ཐུག་ཁྱོད་སྐྱེ་རུང་གི་རིགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་སློབ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སོགས་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྫོགས་སྨིན་མ་སྦྱངས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པ་སོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལ། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནས་བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱང་འཕགས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བདེན་ལ་སྡུག་བདེན་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་སྐྱེ་འཇིགས་དང་ལྡན་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་སོགས་ལ། ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་སོགས་བཞི་ཆོས་ཅན། མདོ་ལས། གོ་རིམ་བཞིན། ནད་འབྲས་ཟུག་རྔུ་སྡིག་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ནད་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་མར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་བའི་དང་ཞེས་སོགས་ལ། ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇུག་ཐོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལམ་ཐ་མ་མ་བཏོགས་པའི་ཉན་རང་གི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྡུག་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇུག་ཐོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྡུག་ཀུན་མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་མི་སློབ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྡུག་ཀུན་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇུག་ཐོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་སྡུག་ཀུན་མཐའ་དག་འགོག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་སོགས་ལ། སྡུག་ཀུན་ཆོས་ཅན། ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གཡོ་བ་དང་རབ་དུ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་སློབ་ལམ་དུ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་འཇིགས་པ་དང་ནད་འགོ་བ་དང་། འཚེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་སོགས་ལ། འགོག་བདེན་ཆོས་ཅན། འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། གཙང་ཞིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་སོགས་ལ། ལམ་བདེན་ཆོས་ཅན། ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟག་པའི་གནས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དྲོད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་བྱར་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་བཀག་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཅན། གནས་བྱར་མེད་པར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གནས་བྱར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོགས་ལ། རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་དང་པོར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དམ་མཉམ་པའི་དགོས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་སོགས་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ལས་རྟོགས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་གདམས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྟགས་ལས་ཤེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྟགས་ལས་གཞན་གྱི་རང་གི་ཤེས་པའི་རྩལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གང་གང་སོགས་ལ། རང་རྒྱལ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ། གང་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ
Chinese
是法之故。于地的因等中，十地有法，您不讲清净的原因是，您获得功德不依赖于清净的努力。何以故？您现证时，三乘的一切功德皆能毫不费力地现证之故。声闻等中，小乘的加行道忍位和胜位有法，是种姓地，是不会从下劣菩提退转的异生之证悟之故。声闻的预流果证悟有法，是第八地，是四双的初果之证悟之故。预流果的证悟有法，是见地，是断除三结后彻底分开的现证之故。一来果的证悟有法，是薄地，是于大多数欲贪分离后彻底分开的证悟之故。不来果的证悟有法，是离欲地，是断除最后五顺下分结后彻底分开的证悟之故。阿罗汉的证悟有法，是已作证悟的地，是断除上方五顺上分结后彻底分开的证悟之故。预流果余三的证悟有法，是声闻地，是三种种姓中自性钝根者的证悟之故。在宣说所度九地之时，将声闻地总摄为一而宣说的原因在于，为了知晓三乘的一切功德，十地具有功德增上的方式。如犀牛般的自力证悟有法，是独觉地，是三种种姓中自性中等根者的证悟之故。如是等中，所度九地之后的佛地有法，是菩萨的十地，因为就安住于您的菩萨而言，在《十地经》中说，菩萨唯应称为佛，而非圆满正等觉之故。见等中，对治品有法，有八种，即见断所取的能取所取的四种分别念，以及
English
Because it is Dharma. Among the causes of the grounds, etc., the tenth ground has the characteristic that there is a reason why you do not explain the complete purification, because your attainment of qualities does not depend on the effort of complete purification. Why? Because when you manifest, all the qualities of the three vehicles will effortlessly manifest. Among the Shravakas, etc., the forbearance and supreme qualities of the path of joining of the Lesser Vehicle have the characteristic that they are the ground of lineage, because they are the realization of an ordinary being who does not regress from inferior enlightenment. The realization of the Shravaka's stream-enterer has the characteristic that it is the eighth ground, because it is the realization of the first fruit of the four pairs. The realization of the stream-enterer has the characteristic that it is the ground of seeing, because it is the direct realization that is completely separated by abandoning the three bonds. The realization of the once-returner has the characteristic that it is the thin ground, because it is the realization that is completely separated by being separated from desire in most cases. The realization of the non-returner has the characteristic that it is the ground of being free from desire, because it is the realization that is completely separated by abandoning the last five lower fetters. The realization of the Arhat has the characteristic that it is the ground of accomplished realization, because it is the realization that is completely separated by abandoning the five upper fetters. The realization of the remaining three of the stream-enterer has the characteristic that it is the Shravaka ground, because it is the realization of the naturally dull-witted among the three lineages. When explaining the nine grounds to be traversed, there is a reason for explaining the Shravaka ground as one, because it is in order to know that all the qualities of the three vehicles, the tenth ground has the manner of increasing qualities. The self-realization like a rhinoceros has the characteristic that it is the Pratyekabuddha ground, because it is the realization of the naturally medium-witted among the three lineages. Thus, etc., the Buddha ground after the nine grounds to be traversed has the characteristic that it is the tenth ground of the Bodhisattva, because, with regard to the Bodhisattva who abides in you, in the Sutra of the Ten Grounds, it is taught that the Bodhisattva should only be called a Buddha, not a complete and perfect Buddha. Among seeing, etc., the assembly of antidotes has the characteristic that it has eight aspects, namely, the four conceptual thoughts of grasping and apprehending that are to be abandoned by seeing, and
Chinese
因为存在于断除所取能取四种分别念的对治品中。特意作和等等。 证悟出离心，是立宗。 有八种相，即从特意作到遍知之间，必定生起八种相，因为有必定生起的八种证悟。 这是第一种情况的语意。 讲述第二种情况的语意。 一切相等等。 道智，是立宗。 有在遍知的入门处宣说的理由，因为为了获得遍知的证悟，你必须修习。 道智本身等等。 在宣说道智的开始，如来藏自性的光芒诸神的光芒变得暗淡，是立宗。 有必要，因为为了摧毁欲界色界诸神的我慢，使道智能够生起。 还有等等。 道智，是立宗。 确实在各自生起的处所是确定的，因为唯有菩提心是生起的因。 从三乘到遍及之间。 这，是立宗。 最终遍及你能够生起的三乘，因为进入三乘的瑜伽士为了最终获得佛果，你必须修习。 因为，进入三乘的瑜伽士最终会获得佛果。 因为，三乘的分别解说是不了义，而不是了义。 发菩提心等等。 比声闻缘觉的道自性更为殊胜，因为是为了利益他众而生于轮回的因，是不舍弃烦恼的自性。 因为，是尽轮回际利益有情而进入的学道。 在那之后等等。 比声闻缘觉的道在作用上更为殊胜，因为在没有圆满成熟之前，不会现证真实之边，并且是使所化成熟等等的作用。 道智本身的规律等等。 以不缘的智慧所摄持的，从四谛无常等十六行相中证悟的圣者施设的现观，是立宗。 是声闻的道智，因为是如此的圣者的现观。 苦谛
English
Because it exists in the antidotes to the four conceptualizations of grasping and grasper. Specifically doing and so on. Realizing renunciation is the subject. There are eight aspects, namely, from specifically doing to omniscience, there are definitely eight aspects that arise, because there are eight realizations that definitely cause arising. This is the meaning of the first instance. Explaining the meaning of the second instance. All aspects and so on. Path knowledge is the subject. There is a reason to explain it at the beginning of omniscience, because in order to obtain the realization of omniscience, you must practice. Path knowledge itself and so on. At the beginning of explaining path knowledge, the light of the Tathagatagarbha nature, the light of the gods becomes dim, is the subject. It is necessary, because in order to destroy the pride of the gods of the desire realm and form realm, to make path knowledge able to arise. Also and so on. Path knowledge is the subject. It is certain that it arises in each place, because only Bodhicitta is the cause of arising. From the three vehicles to pervading. This is the subject. Ultimately, it pervades all three vehicles that you can arise in, because the yogis who enter all three vehicles must practice you in order to ultimately attain Buddhahood. Because, the yogis who enter all three vehicles will ultimately attain Buddhahood. Because, the separate explanation of the three vehicles is provisional, not definitive. Generating Bodhicitta and so on. It is more excellent in nature than the path of Hearers and Solitary Realizers, because it is the cause of being born in samsara for the benefit of others, and is of a nature that does not abandon afflictions. Because, it is the path of learning that enters into benefiting sentient beings as long as samsara exists. After that and so on. It is more excellent in function than the path of Hearers and Solitary Realizers, because it does not manifest the true extreme without perfecting maturation, and it has the function of maturing disciples and so on. The way of path knowledge itself and so on. The direct perception of the noble Arya Deva, grasped by non-objective wisdom, realizing the sixteen aspects of the four truths, such as impermanence, etc., is the subject. It is the path knowledge of the Hearers, because it is such a direct perception of the noble Arya. Suffering truth