Tibetan
གཉིས་ཏེ། མཐའ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ལས་མཐའ་དྲུག་ཡོད་ཀྱི། མདོ་བསྟན་བཅོས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་མེད་པས་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། མདོ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ། དབུ་མ་རྩ་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཙོར་བོ་སྟོན་པ་དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་གཉིས། སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་སོགས་དོན་དམ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་དུ་དགོངས་པ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོངས་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ལ་བརྙས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་སྔར་ལྟར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་དག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་གཞི་དུས་རིང་པོ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དགོས་པ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསྔགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྨད་པའོ། །དགོངས་གཞི་ནི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དམན་པའོ། །དགོས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ནི། གཞུག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གཉེན་པོ་དང་། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལ་གཞུག་པའི་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་གཞི་བཟུང་བྱར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གོ་ཡང་། དེ་དག་གི་བློ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། རིམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དགོངས་གཞི་ནི་ཀུན་བཏགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དགོས་པ་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པའོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང་། །འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམས་ཏེ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་བསྟན། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་གསུངས་པ་ན། འཁོར་འགའ་ཞིག་བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བས་དམན་ནམ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི། མཛོད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་ཏེ་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་ནི་ཆད་པ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅེས་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་ལ་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཆོག་པ་འཛིན་པའི་གཉེར་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སྨད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུས་གནོད་པ་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་གཉེན་པོར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོར། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ར
Chinese
二是，似乎在说有六边。只有《大瑜伽根本续》里有六边，显经和论著以及下部续典里没有关于六边的解释，所以没有关联。因此，圣者龙树将显经分为不了义和了义两种。在《中论》根本颂里说：诸佛所说法，皆依于二谛，世俗谛与，胜义谛。这样说了。其中，主要显示生和灭等等世俗谛的是不了义，显示无生空性等等胜义谛的是了义。如《三摩地王经》里说：导师善逝所说如是，了义经部的差别要知道。凡是宣说有情、人、士夫的，要知道一切法都是不了义。这样说了。共同安立四种密意是：以平等性为密意是，如能仁赞叹遍见佛说：我即是那时之遍见。像这样说了。密意的基础是法身平等。必要是舍弃对能仁的轻蔑。以异义为密意是，一切法无自性和未生，如前一样。以异时为密意是，凡是祈愿往生极乐世界者，他们将往生那里。像这样说了。密意的基础是在长久的时间里会变成那样。必要是成为对治懈怠的。以补特伽罗的意乐为密意是，在有些地方赞叹布施，在有些地方贬低布施。密意的基础是，相对于不做善事来说，布施是殊胜的，相对于持戒等等来说，是低劣的。必要是，让一些进入布施，并且认为这样就足够的人们趣入更高的法。四种隐蔽密意是：引导，体性，对治和转变是隐蔽的密意。引导隐蔽的密意是，为了引导声闻等等进入大乘，宣说外境是存在的。密意的基础是只密意于显现为所取。即使按照字面意思理解，也是符合他们的心意的。
English
Secondly, it seems to be explained that there are six extremes. Only the Great Yoga Root Tantra has six extremes, but the Sutras, Treatises, and lower Tantra divisions do not have explanations of the six extremes, so there is no connection. Therefore, the noble Nagarjuna divides the Sutras into provisional and definitive meanings. In the Root Verses of the Middle Way, it says: The Buddhas teach the Dharma, relying on two truths as limbs: the conventional truth of the world and the truth of the ultimate meaning. It is said that the provisional meaning primarily shows the conventional truths such as birth and cessation, and the definitive meaning shows the ultimate truth such as unborn emptiness. As it says in the Samadhiraja Sutra: As taught by the Teacher, the Sugata, know the distinctions of the definitive Sutra divisions. Whatever teaches sentient beings, persons, and individuals, know that all those teachings are of provisional meaning. Thus it is said. Establishing the four intentions in common: The intention of equality is like when the Thubpa (Shakyamuni Buddha) praised the Buddha Vipashyin and said, "I myself became Vipashyin at that time." The basis of the intention is the equality of the Dharmakaya. The purpose is to abandon contempt for the Thubpa. The intention of other meaning is that all dharmas are without essence and unborn, as before. The intention of other time is like saying, "Those who aspire to be born in Sukhavati (the Pure Land of Bliss) will be born there." The basis of the intention is that it will become so after a long time. The purpose is to become an antidote to laziness. The intention of the thought of the individual is that in some places generosity is praised and in some places it is disparaged. The basis of the intention is that generosity is superior relative to not doing good deeds, and inferior relative to moral discipline and so on. The purpose is to lead some who engage in generosity and think that it is enough to higher practices. The four hidden intentions are: leading, characteristic, antidote, and transformation are the hidden intentions. The hidden intention of leading is that in order to lead the Shravakas and others into the Mahayana, it is said that external objects exist. The basis of the intention is only intending to appear as something to be grasped. Even if understood literally, it is in accordance with their minds.
Chinese
从此处开始，有逐渐进入大乘的必要。从隐义方面理解，是指显示一切法无自性等等。所要表达的基础是，于遍计所执相无自性，于依他起生无自性，于圆成实胜义无自性。必要是遣除实执。对治隐义方面理解是指，为了调伏八种障碍的过患而宣说大乘，这八种障碍是：诋毁佛法，懈怠少分满足，贪欲我慢的行为，后悔和不确定性的退转，是众生的障碍，为了对治这些而宣说殊胜乘。如是说。其中，当宣说如来毗婆尸佛的咒语时，有些眷属心想我的导师比他低劣吗？为了对治诋毁佛的过患，考虑到三种平等性，因此说：在那时那刻我成为了如来毗婆尸佛。三种平等性是，在《俱舍论》中说：一切佛陀的眷属和法身行利他之事，是平等性，即寿命和种姓，即身量不是以大小来衡量。又有些人说这是断灭论，为了对治诋毁大乘法的过患，考虑到证悟之法，如果对恒河沙数般的佛陀进行承侍供养，就能获得大乘法。对于懈怠者，考虑到在其他时间投生，在极乐世界祈愿的那些人，将会投生在那里。对于满足于少分善根的对治，例如贬低布施而赞叹持戒，这是考虑到众生的想法。对于贪执轮回圆满的对治，例如赞叹佛土的富饶，以及对于以自己的身体和力量而生起我慢者，例如赞叹佛陀的功德，以及对于像阿阇世王那样造作损害而生起后悔的对治，例如说损害佛和菩萨也能往生天界，以及对于不确定性的种姓从大乘退转的对治，例如宣说究竟一乘，以及对声闻进行授记等等。翻译的隐义方面理解是：
English
From here, there is a need to gradually enter the Mahayana. Understanding from the hidden meaning refers to showing that all dharmas are without self-nature, etc. The basis to be expressed is that the imputed nature is without self-nature, the dependent nature is without self-nature of arising, and the perfectly established nature is without ultimate self-nature. The necessity is to dispel the clinging to reality. The antidote to understanding from the hidden meaning refers to the fact that the Mahayana is taught in order to subdue the faults of the eight obscurations, which are: disparaging the Buddha's teachings, being lazy and content with little, engaging in desire and arrogance, and the reversal of regret and uncertainty, which are the obscurations of sentient beings. To counteract these, the supreme vehicle is taught. It is said. Among them, when the mantra of the Buddha Vipashyin is spoken, some of the retinue think, "Is my teacher inferior to him?" To counteract the fault of disparaging the Buddha, considering the three equalities, it is said, "At that time, at that moment, I became the Buddha Vipashyin." The three equalities are, in the Treasury of Knowledge, it is said: "All Buddhas' retinues and Dharmakaya perform deeds for the benefit of beings, which is equality, namely life span and lineage, namely the size of the body is not measured by size." Also, some say that this is nihilism. To counteract the fault of disparaging the Mahayana Dharma, considering the Dharma of realization, if one serves and honors Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, one will obtain the Mahayana Dharma. For the lazy, considering rebirth at another time, those who make aspirations in Sukhavati will be born there. For the antidote to being content with little virtue, such as disparaging generosity and praising morality, this is considering the thoughts of beings. For the antidote to clinging to the perfections of samsara, such as praising the wealth of the Buddha-fields, and for those who are arrogant with their own body and strength, such as praising the qualities of the Buddha, and for the antidote to regret arising from causing harm like Ajatasatru, such as saying that harming Buddhas and Bodhisattvas can also go to the heavens, and for the antidote to the uncertain lineage turning away from the Mahayana, such as teaching the ultimate one vehicle, and predicting the Shravakas, etc. The hidden meaning of translation is: