Tibetan
ན་དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་རང་བཞིན་དེ་ལའང་དང་པོར་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་བློའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ནས་ཤེས་རིག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་ཕྱི་ནས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལ། ང་རྒྱལ་དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་ང་རྒྱལ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་། མུན་པ་ཅན་དང་། རྡུལ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལས་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་ལྔ་ནི་བློའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལག་པ་ནས་གཤང་བའི་བར་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀའི་དབང་པོའ།ོ །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འབྱུང་ལ། རྡུལ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི། རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་རང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་སྐྱེད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྐྱེས་པས་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། སྐྱེས་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་ནས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དྲི་ལས་ས། སྒྲ་ལས་ནམ་མཁའ། གཟུགས་ལས་ཆུ། རོ་ལས་མེ། རེག་བྱ་ལས་རླུང་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་མིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་དང་། འཇིམ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་ཁམ་ཕོར་སོགས་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། དབང་ཕྱུག་ལྷའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རྟག་པ་བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་ཕྲ་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་ཕྲ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང་། །མིག་དང་བཞིན་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། མང་པོ་ཕྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པ། །དེས་ན་ཕྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་ཡང་བ་སྟེ། མཁའ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་གནས་བྱེད་ཅིང་། །བསྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཡང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདིར་མཆོད་འོས་མི་འོང་། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་བདག་པོར་དབང་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དག །གང་དང་གང་འདོད་དེས་བྱེད་པས། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་རག་ལུས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ན། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་དང་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་སྡོད་པས། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོད་བྱར་གྱུར་པས་ན། མཆོད་འོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོད་གྱུར་ཅིང་། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པས་ན། །དེས་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་བྱེད་པས་འདོད་རྒུར་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་གྱུར་པ། །མིག་འབྱེད་ཙམ་གྱིས་བྱེད་གྱུར་པ། །དེས་ན་འདོད་རྒུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། འདོད་རྒུར་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པའམ་ཡང་ན་ལྷའི་ལུས། །གང་དུ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དག། ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཐོབ་འགྱུར་པས། །དེས་ན་དགའ་རྒུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཀུན་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ངན་པ་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་ཚེ་རིང་བ་དང་། གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ན་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་མཉེས་མ་མཉེས་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ད
Chinese
从那之中，各种变化产生。而那自性，最初就像两面镜子的心或被称为“大”。从内，智慧的影像显现，从外，境的影像也如此产生。从我慢产生十六种变化，即我慢有三种：有心者、黑暗者和微尘者。从第一个（有心者）产生从眼到意的十一种根。其中，从眼到身的五种被称为智根。从手到排泄的五种被称为业根。意是两者的根。从黑暗者的我慢产生色等五种。微尘者的我慢则作用于两者。从五种“彼性”产生地等五大元素。如是说：“自在黑续部”中说：“从自性产生大”等。其中，主是产生一切变化的作者，但它自己不被任何事物产生，所以不是被作者。大，以及被“等”字所包含的我慢和五种“彼性”，是从根本自性所生，是被作者，但它们也产生各自的变化，所以也是作者。十一种根和五大元素，共十六种，只是被作者，因为它们不产生任何结果，所以不是作者。士夫不被任何事物产生，所以不是被作者，而且它也不产生任何结果，所以也不是作者。从五种“彼性”产生五大元素，那么从何产生呢？从气味产生地，从声音产生虚空，从形状产生水，从味道产生火，从触觉产生风。说“功德”是毗世迦论师的观点，不是数论师的观点。数论师中的一些人，例如陶师的意愿，以及泥土的近取因，产生碗等各种器皿的形状一样，自在天的有情众生以智慧为先导，认为自性从因产生一切变化事物。自在天具有八种功德，是常恒的，与自我不同。八种功德是微细等，因此，由于有情世间的生灭，它是微细的。
English
From that, various transformations arise. And that nature, initially, is like a two-sided mirror-like mind or is called "Great." From within, the image of wisdom appears, and from without, the image of objects also arises in this way. From egoism, sixteen transformations arise, namely, egoism is of three kinds: the spirited, the dark, and the atomic. From the first (spirited) arise the eleven faculties from the eye to the mind. Among them, the five from the eye to the body are called intellectual faculties. The five from the hand to excretion are called active faculties. The mind is the faculty of both. From the egoism of the dark arise the five suchnesses, such as form. The egoism of the atomic acts on both. From the five suchnesses arise the five great elements, such as earth. As it is said, in the "Black Empowerment Tantra," it is said, "From nature arises the Great," and so on. Among them, the chief is the agent that generates all transformations, but it itself is not generated by anything, so it is not the object. The Great, and the egoism and the five suchnesses included by "etc.," are born from the fundamental nature, and are the objects, but they also generate their respective transformations, so they are also agents. The eleven faculties and the five elements, sixteen in total, are only objects, because they do not generate any results, so they are not agents. The Purusha is not generated by anything, so it is not the object, and it also does not generate any results, so it is not the agent either. From the five suchnesses arise the five great elements, so from what do they arise? From smell arises earth, from sound arises space, from form arises water, from taste arises fire, from touch arises wind. Saying "qualities" is the view of the Vaisheshikas, not the Samkhyas. Some of the Samkhyas, for example, just as the potter's intention and the proximate cause of clay produce various shapes of vessels such as bowls, the sentient beings of the Lord of Power, with wisdom as a guide, believe that nature generates all transformed things from the cause. The Lord of Power possesses eight qualities, is constant, and is different from the self. The eight qualities are subtle, etc., therefore, because of the arising and ceasing of the sentient world, it is subtle.
Chinese
如是说：手足以及，眼面与身等，众多分离且毁灭，因此说为微细。如是说。器世界生灭故为轻，虚空与风和地，水与火等安住，聚集和增长故，因此说为轻。如是说。此处不应供养。有情与器世界二者皆生灭故，名为自在者，于一切有情作主，安住者与游动者，随其所欲而作，因此说为自在。如是说。于一切有情作饶益损害而有权故，名为得自在，依赖于我具自在，于谁亦无有怖畏，一切皆得自在故，因此说为得自在。如是说。仅以意念即可成办一切故，名为随处行，处所与食物及资具，以及其他心中所想，意念不滞留故，因此说为随处行。如是说。成为一切有情之供养处故，应供养，于三界中成供养，安住者与游动者，一切有情皆供养故，因此说为应供养。如是说。一切功德皆能随欲成办故，名为具欲，勇气尘埃与黑暗三者，彼等于何处安住，仅以开眼即可成办，因此说为具欲。如是说。能得天界与解脱任何所欲故，名为住欲，解脱或天身，自身任何所欲者，一切皆随欲而得故，因此说为具喜。如是说。若问此一切由自在天所作如何得知？见有具功德与财富者短命，作恶者有些长寿，以及具布施者亦贫穷等，故由彼等自在天喜与不喜而知自在天所作。亦有理证，即一切器情世间，是所立宗，由特殊作者以智慧先导而作，以能安住之故，如房屋等。
English
As it is said: Hands and feet, And eyes, face, and body, Many separate and destroy, Therefore it is said to be subtle. So it is said. The container world is light because it arises and ceases, Space and wind and earth, Water and fire abide, Gathering and increasing, Therefore it is said to be light. So it is said. Here, offerings are not appropriate. Both sentient beings and the container world arise and cease, therefore it is called the Lord, Who has power over all beings, Those who abide and those who move, Whatever they desire, they do, Therefore it is said to be the Lord. So it is said. Because one has power to benefit and harm all beings, it is called having power, Dependent on oneself, having self-mastery, There is no fear for anyone, Because all are under control, Therefore it is said to have power. So it is said. Because everything is accomplished by mere thought, it is called going anywhere, Places and food and provisions, And whatever else is thought of in the mind, The mind does not linger, Therefore it is said to go anywhere. So it is said. Because it has become the object of offering for all beings, it is worthy of offering, In the three realms, it has become an offering, Those who abide and those who move, All beings make offerings, Therefore it is said to be worthy of offering. So it is said. Because all qualities are accomplished as desired, it is called having desires, Courage, dust, and darkness, Wherever they abide, They are accomplished by merely opening the eyes, Therefore it is said to have desires. So it is said. Because one obtains whatever heaven and liberation are desired, it is called dwelling in desire, Liberation or a divine body, Whatever one desires, All are obtained as desired, Therefore it is said to have joy. So it is said. If asked, how is it known that all this is done by Ishvara? Seeing that those with qualities and wealth are short-lived, and some who do evil are long-lived, and those who are generous are also poor, etc., it is clear that these are done by Ishvara based on whether Ishvara is pleased or displeased. There is also a reason, namely, all the container and sentient worlds are the subject of the proposition. They are made by a special agent who has put his mind first, because they can abide, like houses and so on.