Tibetan
།དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཀག་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐལ་རང་གི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཛིན་པས་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏག་པ་དག་བཀག་པར་ཟད་ཀྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ལ་ནི་སྐུར་པར་བཏབ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་ཞེན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དག་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཡ ང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ངེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས། གཞི་གང་དུ་བྱས་པ་ངེས་པ་དེར་མི་རྟག་པར་ངེས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟར། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་བཟོ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ག་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ངེ ས་པར་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་རྒྱུ་འབྲས་མི་རུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཅེས་རྒོལ་བར་བྱེད་མོད། དེ་དག་གིས་ནི་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་གཅེས་པའི་མཛོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྟེན་འབྲེལ་བློའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྫས་གྲུབ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རིགས་པས་བཤིག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ལས་ཆེས་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟེན་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་གི་ཚིག་ཅི་ཙམ་གོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ངེས་པ་མ་ཐོབ་པར་སྟོང་སྐད་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྟོ ང་པ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན། སྟོང་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། ཁ་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྗོན་ཤིང་ཆགས། །གཞན་དག་རྣམ་ཤེས་བརྒྱ་ལ་ཐོགས། །ཡང་དག་མཐའི་གཡང་སར་ཡང ། །མ་ལྷུང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་རོལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཞི་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཡང ། དངོས་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོར། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཡི། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ ས་པས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་ནི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་མ་ནོར་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་གྱིི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཇལ་བའི་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་མཐའ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་ཞེན་ལ། མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེ ས་པ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེན་མེད་དུ་འཇོག་པའི་རིགས་ཤེས་ནི། དངོས་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཡང་། དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བདེན་དངོས་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྤང་བྱར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེན་མེད་འཇལ་བའི་རིགས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ་ནི་དགག་བྱ་བདེན་དངོས་མེད་པས་དེ་བཀག་པའི་བདེན་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པར་ཤེས་ནས་བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པ་ཡང་ལྡོག་ཅིང་། དབང་རྟུལ་ཁ་ཅིག་ལ་རིགས་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདེན་མེད་དུ་དོན་ལ་གནས་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་སྐྱེས་ན་བདེན་མེད་ཉིད་དུ་ཡང་དོན་ལ་མེད་དེ། དགག་བྱ་བདེན་པ་མེད་པའི་
Chinese
如是，如前所说之理，若于外内诸法遮遣谛实，则从杂染至清净之方的因果关系如何安立耶？然中观之论典中，如是所说之众多破立理，唯是遮遣世间人及其他宗派论者俱生与遍计之执著所增益之谛实，而未曾否定显现于孩童无分别识前，以及显现于圣者后得清净世俗智前，从色至一切智智间的杂染与清净之如幻缘起诸世俗。是故，彼等一切，乃因精通如理修习事物之真实性之圣者及诸圣者，已决定义为自性空性之故，于有无二边皆不耽著，并且由于已决知唯是世俗，故如其所显现般随顺而行之果不欺诳。对于世间与论典中著名的杂染与清净之缘起，亦不加以否定。因此，于此不灭之显现上，因果不虚之缘起，与有无二边皆不成立之空性二者，如所作与无常般无别而住。并且，彼等二者之决定识亦需互相成为因果之关系。譬如，由一人已决定所作遍及无常，则于任何所作决定之处，亦生起决定无常之智。同样，于事物之真实性上善加辨析之工巧中观师们，亦于何时决定由种子生出苗芽之时，同时亦能引出种子与苗芽二者皆自性空之结论。因为，谛实之事物，不依赖他者，则决定不能有因果关系。是故，缘起性空即是断除一切执边之见之对治。因此，唯有不颠倒地宣说缘起性空，世尊方能超胜其他导师。如是，即使自宗主张实
English
Thus, if, as stated before, the reasoning refutes the truth of external and internal phenomena, then how can the cause-and-effect relationship from the side of defilement to purification be established? However, the many consequentialist and autonomous reasonings explained in the Madhyamaka treatises only refute the truth imputed by the innate and imputed grasping of worldly people and other proponents of philosophical tenets. They do not deny the conventional realities, such as the illusory dependent arising of defilement and purification, from form to omniscience, which appear to the non-conceptual consciousness of children and to the pure worldly wisdom of the post-attainment of noble ones. Therefore, all of these are not clung to any extreme of existence or non-existence because the noble ones and the supreme beings who are skilled in properly practicing the reality of things have ascertained them to be emptiness of inherent existence. Moreover, because it is ascertained that the results that occur in accordance with how things appear in mere conventionality are infallible, one does not deny the dependent arisings of defilement and purification that are famous in the world and in the scriptures. Therefore, on this very unceasing appearance, the dependent arising of infallible cause and effect and emptiness, which is not established in any extreme of existence or non-existence, exist inseparably like impermanence and what is made. Furthermore, the two cognitions that ascertain these must also be related to each other as cause and effect. For example, just as a person who has ascertained that whatever is made is pervaded by impermanence, the mind that ascertains impermanence arises in whatever basis is ascertained to be made. Similarly, the skillful Madhyamikas who analyze the reality of things also infer that when it is ascertained that a sprout arises from a seed, both the seed and the sprout are empty of inherent existence. This is because a true entity, which does not depend on others, is certain to be incapable of cause and effect. Therefore, dependent arising itself is the antidote to all extreme views. Thus, the Blessed One is superior to other teachers precisely because he teaches dependent arising without distortion. Even though one's own school asserts reality,
Chinese
那些声闻者虽然承认缘起，却只将以自性成立的事物视为因和果，并驳斥说，对缘起性空的中观派来说，这简直就是断见。但他们并没有如实地领悟佛法的真谛，因为他们已经丧失了佛陀教言所珍视的宝藏——对缘起的真谛的理解。有些人认为，缘起是不依赖于心识显现的实有，并自诩为中观派，用理智来摧毁它，并宣称其为空性，这些人也堕入了常见和断见的恶见深渊，他们已经远远偏离了中观之道。还有一些人，仅仅是理解了多少依仗着如虚空般不可言说的胜义谛的中观宗的词句，却没有获得对轮回和涅槃的如幻缘起不虚妄的定解，就大放空谈，这些人也堕入了正见的悬崖峭壁，只是徒有中观派的虚名罢了。因此，如前所述，在显现的基础上，通过缘起而确立空性；通过空性而确立缘起，从而证悟缘起和空性双运，这就是诸佛如来于三世所行走的唯一道路，是通往无偏中观正道的途径。正如《中观心要》中所说：“有些人执著于蕴的树木，有些人执著于百种识，不堕入正见悬崖者，乃是胜者的心子。”第四，安住于无我之义的方法是：如前所述，通过依靠一与多等理证，从而了悟内外诸法无自性的智慧，对于遣除实执的增益来说是必不可少的，并且对于进入正道来说也是必不可少的，因此，想要进入正道的智者们，首先必须修习它。正如《中观心要》中所说：“没有真实的世俗的阶梯，想要登上真实的房屋之上，对于智者来说是不可能的。”
English
Those Shravakas, although they acknowledge dependent origination, only regard things established by their own characteristics as cause and effect, and refute the Madhyamikas who speak of emptiness as dependent origination, saying that it is simply nihilism. But they have not realized the true nature of the teachings as they are, because they have lost the understanding of the true nature of dependent origination, the treasure cherished by the Buddha's teachings. Some people think that dependent origination is a real existence that does not depend on the appearance of consciousness, and they claim to be Madhyamikas, destroying it with reason and proclaiming it to be emptiness. These people also fall into the great abyss of the evil views of eternalism and nihilism, and they have gone far away from the Middle Way. Furthermore, some people only understand some of the words of the Madhyamika texts that rely on the ultimate truth, which is inexpressible like the sky, but they do not obtain a definite understanding of the illusory dependent origination of samsara and nirvana as being infallible. These people also fall into the great abyss of the edge of the right view, and they only appear to be Madhyamikas. Therefore, as mentioned above, on the basis of appearance, establish emptiness through dependent origination; through emptiness, establish dependent origination, and thus realize the union of dependent origination and emptiness. This is the only path traveled by all the Tathagatas of the three times, and it is the way to enter the true Middle Way that is free from extremes. As it is said in the Essence of the Middle Way: "Some are attached to the tree of aggregates, some are attached to hundreds of consciousnesses, those who do not fall into the abyss of right view are the sons of the Victorious Ones." Fourth, the way to settle the mind on the meaning of selflessness is: As mentioned above, by relying on the reasoning of one and many, etc., the wisdom that realizes that external and internal phenomena are without true existence is indispensable for dispelling the superimposition of grasping at reality, and it is also indispensable for entering the right path. Therefore, those wise people who want to enter the right path must first practice it. As it is said in the Essence of the Middle Way: "Without the ladder of true conventionalities, it is impossible for the wise to climb to the top of the true house."
Chinese
是的。因为（经中）这样说过。因此，有些人认为，用一与多分离等理智分析的空性是断灭空，修习它不会生起真正的智慧；有些人说，什么也不放在心上，修习无分别，就能证得具足一切殊胜的空性，生起真正的智慧；还有些人说，像那样修习，生起明空无执的自性之识，就是真正的智慧。这些人的观点是不折不扣地采纳了汉地和尚的宗风，因为他们把遮除二障的无分别之因——各自进行分析的智慧——远远地抛弃了。还有些先前的智者说，通过串习以理智衡量显现为无实有的后得智，就能生起真正的智慧，我也不认为这种说法合理，因为真正的智慧是断除一切执边之见的对治。应当串习远离有无等一切边执之分别，并且以彻底领悟的方式获得对离边之义的定解的智慧之流，这样，当串习达到极致时，才能生起真正的智慧，因为果是从与因相符之处产生的。虽然衡量无实有的理智是破除实执的对治，但由于它明显执着于具有破除之相的边，因此不能成为真正智慧之因。因此，圣者（龙树）说：‘诸佛说空性能，为出一切诸见故，若复于空性起执，是亦说为无可治。’所以，执着于破除实有的空性，最终也被说成是菩萨需要断除的。因此，当生起衡量无实有的理智时，对于根器敏锐者来说，由于所破的实有不存在，所以会明白破除它的无实有在胜义中也是不存在的，从而连对无实有的执着也会消失；而对于某些根器迟钝者来说，如果生起由理智的力量所引导的认为无实有在胜义中存在的执着，那么无实有本身在胜义中也是不存在的，因为所破的实有不存在的