Tibetan
དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བསྡུས་པ། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བསྡུས་པ། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ། ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཡོད་མིན་ལ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡང་ནི་བསམ་གཏན་མེད། །དེ་གཉིས་གང་ལ་ཡོད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུ་འཚལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པ་ལ་མ་བ རྟེན་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས། དང་པོར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མ་ནོར་བར་འཛིན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་མཐའ་གཞན་དུ་སྲིད་པའི་དགོས་པ་བསལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུག་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཉན་པ་དང་། བལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེ ས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད། ཆད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། མིག་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གཟུགས་ཅན་དང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། གཟུགས་ཅན་དང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་། རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མཉམ་པ་དང་། རོ་ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་སྣང་བའོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེག་བྱ་ནི། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལུས་ཤེས་ལ་འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ་ལ་སོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཁམས་ནི། ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཆོས་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་མངས་ཀྱི་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་ད
Chinese
中观见修简要。 中观见修简要。 中观见修简要 敬礼三宝。 如圣慈氏所说：于此，首先依于听闻，如理作意产生。从如理作意中，产生真实义境之智慧。由此获得正法。 如圣龙树所说：无禅定则无智慧，无智慧亦无禅定。何人兼具此二者，能如鸟迹渡有海。 如圣无著所说：以何等量而安住于法？若不依于听闻与思惟，仅以修习之瑜伽，亦不安住于法。若不依于修习，仅以听闻与思惟之瑜伽，亦不安住于法。若依于二者且安住于二者，则名为安住于法。 如是说故，因此，为自他之利益，希求解脱与一切智智果位者，首先应从善知识处，善听善逝之语及彼之清净释论，从而生起不误解词与义之关联的闻所生慧。 其次，应依于正理，如因、喻等，遣除听闻之义可能成为其他边之必要，从而生起如实分辨如所有与尽所有之义的思所生慧。 再次，应依于恭敬与恒常之精进，以专注一境之奢摩他和如理分辨真实义之智慧，反复作意之瑜伽，修习止观双运之道，从而生起证悟实相之修所生慧。 其中，闻所生慧，即听闻随应大小之阿毗达磨论典，以分辨法相之尽所有，及听闻随应大小之中观论典，以分辨法性之如所有，并以观察等而生起。
English
A Concise Guide to the Madhyamaka View. A Concise Guide to the Madhyamaka View. A Concise Guide to the Madhyamaka View. Homage to the Three Jewels. As the noble Maitreya said: Here, first, based on listening, proper attention arises. From proper attention, the wisdom of the realm of true meaning arises. From that, Dharma is attained. As the noble Nagarjuna also said: Without meditation, there is no wisdom, and without wisdom, there is no meditation. Whoever possesses both of these can cross the ocean of existence like the trail of a bird. As the noble Asanga also said: To what extent does one abide in the Dharma? If one does not rely on listening and contemplation, but only on the practice of meditation, one does not abide in the Dharma. If one does not rely on meditation, but only on the practice of listening and contemplation, one does not abide in the Dharma. If one relies on both and abides in both, then it is called abiding in the Dharma. As it is said, therefore, for the benefit of oneself and others, those who seek the state of liberation and omniscience should first listen well to the words of the Sugata and their pure commentaries from a virtuous spiritual friend, and thereby generate the wisdom born of listening that grasps the connection between words and meaning without error. Then, relying on valid reasoning such as reasons and examples, one should dispel the need for the meaning of what has been heard to become something else, and thereby generate the wisdom born of contemplation that correctly distinguishes the meanings of what exists and how it exists as they truly are. Then, relying on the diligence of reverence and constancy, through the practice of single-pointed concentration on the object of focus and the wisdom that correctly distinguishes the true meaning, one should meditate on the path of the union of calm abiding and insight, and thereby generate the wisdom born of meditation that realizes the nature of reality. Among these, the wisdom born of listening is generated by listening to the Abhidharma treatises of varying lengths to distinguish the extent of phenomena, and by listening to the Madhyamaka treatises of varying lengths to distinguish the nature of reality, and by observing and so on.
Chinese
在此之下，以思维所生的智慧，应当通过区分有多少和区分是什么这两种方式来生起。其中，首先要确定，所有这些法，总的来说就是眼等六内界、色等六外界、眼识等六识界，这十八界仅此而已，没有更多，也没有更少。其中，眼界是由四大之因产生的，是眼识的缘，具有色。同样，耳、鼻、舌、身界也是由四大之因产生的，是各自识的所依，具有色的体性。意界是六识聚刚刚灭去的意识的所依之体性。色界是由四大之因产生的，是眼识的行境，具有青黄等颜色和长短等形状的自性。同样，香和味也是由四大之因产生的，是各自识的行境，香有香、臭、平等香，味有苦、酸、辣、甜、咸、涩等。触是四大和四大所造的，前者是地、水、火、风，依次在身体上显现为坚硬、潮湿、温暖、轻盈且流动。所造触是由四大之因产生的，在身识上显现为柔软、粗糙、轻、重等。法界是唯独意识的行境，其中有受、想、行蕴这三个蕴，以及非造作法，因为有很多法，所以没有写它们的体性差别等，因为担心文字过多。眼识界是依靠眼根，缘于色的识。同样，从耳识到意识之间，也依次是耳
English
Hereafter, wisdom born of thought should be generated through the two aspects of distinguishing how many and distinguishing what is. Among these, first, it should be ascertained that all these dharmas, in summary, are the six internal realms of eye and so forth, the six external realms of form and so forth, and the six consciousness realms of eye consciousness and so forth. These eighteen realms are only this much; there is neither more nor less. Among these, the eye realm arises from the cause of the four elements, is the condition for eye consciousness, and possesses form. Similarly, the ear, nose, tongue, and body realms also arise from the cause of the four elements, serve as the basis for their respective consciousnesses, and possess the characteristic of having form. The mind realm is the characteristic of serving as the basis for the mind consciousness of the immediately preceding six aggregates of consciousness. The form realm arises from the cause of the four elements, is the object of activity for eye consciousness, and possesses the nature of colors such as blue and yellow, and shapes such as long and short. Similarly, odors and tastes also arise from the cause of the four elements, and are the objects of activity for their respective consciousnesses. Odors include fragrant, foul, and neutral, and tastes include bitter, sour, spicy, sweet, salty, astringent, and so forth. Touchables are of two kinds: the four elements and what is transformed from the four elements. The former are earth, water, fire, and wind, which appear on the body in order as hard, moist, warm, and light and moving. Touchable transformations arise from the cause of the elements and appear to body consciousness as smooth, rough, light, heavy, and so forth. The dharma realm is the object of activity for mind alone. Among these are the three aggregates of feeling, perception, and formation, as well as the unconditioned. Because there are many dharmas, their characteristic distinctions and so forth are not written for fear of too many words. The eye consciousness realm is the consciousness that relies on the eye faculty and focuses on form. Similarly, from ear consciousness to mind consciousness, in order, the ear