Tibetan
་འཐད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། དེ་ཁོ་ནར་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བརྗོད། དོན་གཞན་མིན་པར་བསྟན། མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ཏེ་དགག་པའོ། ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་ན་ནི། །མི་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཀུན་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བྱེད་མིན་པ་ཀུན་ལའང་གཞན་ཉིད་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལའང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ་ཀུན་ལའང་གཞན་ཉིད་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བཤད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་འདོད་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང་། །གང་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་རྟོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གང་ཞིག་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ཁྱད་པར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་གྱི། གཞན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་རིགས་འདྲ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའམ། རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དེ་ལྟ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཁྱད་པར་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀེང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །ནུས་པ་མེད་དང་རྒྱུད་གཅིག་མིན་དང་འདྲ་བ་མིན་པ་དག །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ནས་ལ་སོགས་པ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་མིན་པ་དང་། རིགས་འདྲ་བ་མིན་པ་དང་། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་པ་མིན་པ་དང་། རིགས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀེང་ཤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཁྱད་པར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལའང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འགའ་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐལ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་ཐལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་བདག་དངངས་ཏེ། སུན་འབྱིན་པ་དང་ལན་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ལན་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མྱུ་གུ་ས་བོན་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་གཞན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་འགྲུབ་མིན་པས། །གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏོང་བར་བྱོས། །འདི་ན་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། མྱུ་གུ་དང་ས་བོན་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་མ་འགག་པར་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཉིད་མེད་པ་དེ་བས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྲུབ་པ་མིན་པས། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏོང་བར་བྱོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དུས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་ས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་གཉིས་མཐོ་དང་དམའ་བ་དག །དུས་མཉམ་མ་ཡིན་མིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དག་གིས་དུས་མཉམ་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་མགོ་མཇུག་གཉིས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དག་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་བྱ་མྱུ་གུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཡིན་ཡང་འདིར་དུས་གཅིག་མེད་དེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དག་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་འདིར་ནི་དུས་གཅིག་པ་མེད་དེ། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། མྱུ་གུ་དང་ས་བོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྲང་གི་མཐོ་དམན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་ཆོས་དག་དུས་མི་མཉམ་ཡང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་བྱ་བ་དག་དུས་མཉམ་མོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་མ་ཡིན། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་བོན་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དེའི་བྱེད་པོ་སྟེ་རྟེན་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་ས་བོན་འགག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དུས་མི་མཉམ་པ་དག་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པས་གཞན་སྐྱེ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུས་གཅིག་པ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལས། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་ཅི་ཡོད། །དེ་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་རང་དང་དུས་གཅིག་པའི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། མིག་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། ཡོད་པས་མིག་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་སྤང་བར་འདོད་ནས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་ན། གཞན་དུ་གྲུབ་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེ
Chinese
这是为了消除不合理之处。首先，有直接反驳和名义上反驳两种。首先，过分强调因果是不同的事物，表明它们不是不同的事物，并通过四种方式进行分析来反驳。在第一种情况下，如果依赖于其他事物而产生其他事物，那么即使从人的舌头也会产生浓厚的黑暗，一切事物都会从一切事物中产生，因为对于所有非生产者来说，其他事物也是相同的。如果依赖于其他原因而产生其他结果，那么即使从火焰中也会产生浓厚的黑暗，因为它们在其他方面是相同的。因此，在论著中说：原因和结果在其他方面，永远不会合理。原因和结果在其他方面，原因和非原因将是相同的。此外，一切事物都会从所有原因和非原因中产生，因为正如稻种不同于稻芽一样，所有非稻芽的生产者，如火、煤和麦种等，也与稻芽相同。此外，一切都会从一切中产生，因为对于所有非被生产者来说，其他事物也是相同的。据说这也是在翻译中引用的。为了消除他人过度推论的错误，他们说：能够完善的事物因此被确定为结果，能够产生结果的事物即使是其他事物也是原因，因为它们是从同一血统的理解和生产者中产生的。稻芽并非来自麦子等，他们这样说。即使原因和结果是不同的，一切也不会从一切中产生，因为看到了确定性。例如，能够完善的事物因此被确定为结果，能够产生结果的事物即使是其他事物也是原因，因此，特殊的其他事物是因果，而不仅仅是其他事物。它们是从属于同一血统、相似种类和生产者中产生的，而不是从不同的原因，如麦种等中产生稻芽或
English
This is to eliminate what is unreasonable. Firstly, there are two types of refutation: direct refutation and nominal refutation. Firstly, it is asserted that cause and effect are excessively different things, it is shown that they are not different things, and it is refuted by analyzing in four ways. In the first case, if one thing arises from relying on another, then even thick darkness would arise from a human tongue, and everything would arise from everything, because for all non-producers, otherness is the same. If another result arises from relying on another cause, then even thick darkness would arise from a flame, because those are also the same in otherness. Therefore, it is said in the treatise: Cause and effect in otherness, will never be reasonable. If cause and effect are in otherness, cause and non-cause will be the same. Furthermore, everything will arise from all causes and non-causes, because just as a rice seed is different from a rice sprout, all non-producers of a rice sprout, such as fire, coal, and wheat seeds, are also the same in otherness from a rice sprout. Furthermore, everything will arise from everything, because for all non-producible things, otherness is the same. It is said that this is also quoted in the translation. In order to eliminate the fault of excessive inference by others, they say: That which is able to perfect is therefore definitely stated as the result, and that which is able to produce the result, even if it is another, is the cause, because they arise from the understanding and producer of the same lineage. A rice sprout does not arise from wheat, etc., they say. Even if cause and effect are different, everything will not arise from everything, because certainty is seen. For example, that which is able to perfect is therefore definitely stated as the result, and that which is able to produce the result, even if it is another, is the cause, therefore, the special other is cause and effect, but not just other. They arise from belonging to the same lineage, similar kind, and producer, not from different causes, such as wheat seeds, etc., producing a rice sprout or
Chinese
如果说，即使是同一个相续，但不是生起者，后一刹那不像前一刹那，因此，一切产生一切的推论是不成立的。那么，这些成立其他差别的理由，也因为与所要成立的相同而没有成立，因此回答是不正确的。如果问：如何像所要成立的一样没有成立呢？比如大麦、藏红花和血树等，没有能力，不是同一个相续，也不是相似的。如同认为不是稻芽的生起者一样，稻种本身也不是稻芽的生起者，因为是其他的缘故。比如大麦等对于生起稻芽没有能力，不是同一个相续，也不是同类的，如同认为不是稻芽的生起者一样，稻种本身对于稻芽也没有能力，不是同一个相续，也不是同类的，因为是其他的缘故。如同血树等一样。因此，如果承认因果是他体，那么一切都将成为因果，因为成立其他差别的理由都将与所要成立的相同而没有成立。如果这样，对于认为因果不是他体的中观派来说，事物也将从自性中产生，因为不是自性之外的，那么这种推论也是相同的吗？我们仅仅是否定了因果是他体，并没有成立某种果是从某种非他体的因中产生的，那么怎么会是相同的推论呢？因此，对于中观派的这种推论，是小智慧者所畏惧的，即使进行反驳和回答，也不能被所有人反驳，也不能正确地回答，因为与所要成立的相同。因此，经论中说：当以空性进行辩论时，任何回答的人，他并没有回答一切，因为与所要成立的相同。当以空性进行阐述时，任何提出过失的人，他并没有提出一切过失，因为与所要成立的相同。这就是所说的。
English
If it is said that even though it is the same continuum, it is not the producer, and the later moment is not like the earlier moment, therefore, the inference that everything arises from everything is not valid. Then, these reasons for establishing other differences are also not established because they are the same as what is to be established, therefore the answer is not correct. If asked: How is it not established like what is to be established? For example, barley, saffron, and palasha, etc., do not have the ability, are not the same continuum, and are not similar. Just as it is considered not to be the producer of a rice sprout, the rice seed itself is also not its producer, because it is other. For example, barley, etc., do not have the ability to produce a rice sprout, are not the same continuum, and are not of the same kind, just as it is considered not to be the producer of a rice sprout, the rice seed itself also does not have the ability for the rice sprout, is not the same continuum, and is not of the same kind, because it is other. Like palasha, etc. Therefore, if one admits that cause and effect are other, then everything will become cause and effect, because all the reasons for establishing other differences will be the same as what is to be established and will not be established. If that is the case, for the Madhyamikas who believe that cause and effect are not other, things will also arise from themselves, because they are not other than themselves, so is this inference the same? We have only negated that cause and effect are other, and have not established that some effect arises from some non-other cause, so how can it be the same inference? Therefore, this kind of inference for the Madhyamikas is feared by those of small intelligence, and even if they refute and answer, they cannot be refuted by everyone, and they cannot answer correctly, because it is the same as what is to be established. Therefore, it is said in the scriptures: When debating with emptiness, whoever answers, he has not answered everything, because it is the same as what is to be established. When explaining with emptiness, whoever points out faults, he has not pointed out all faults, because it is the same as what is to be established. This is what is said.