Tibetan
ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་གཞུང་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྤེལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གཞུང་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤེལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་དུས་ཅི་ཙམ་དང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་གནས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་རྩོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་གནས་ན་གསུང་རབ་རྣམས་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། གསུང་རབ་ནང་འགལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཞིན། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་པར་འདོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ནས། ལུང་དང་རིགས་པས་དགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དག་གི་དགོངས་པའང་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བཀག་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་མི་འགྱ྄ུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱི། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོའང་རང་གང་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་བསམས་ནས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་རྣམས་དྲང་དོན་གྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པའང་དཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་དུ་མི་རུང་བར་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དྲང་དོན་གྱི་མདོའི་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དགོངས་པའི་དོན་འགལ་བའམ། འོན་ཏེ་མི་འགལ། དང་པོ་ལྟར་ན། བཀའ་ལ་ནང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། རང་གི་ལུགས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འཐད་ལ། གཞན་གྱི་ལུགས་ནི་དྲང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་ཅི་ལྟར་རིགས། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཕྱིས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་བསྟན་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་འོང་བར་གཟིགས་ནས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་ཚུལ་དེས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཁས་ལེན་པ་ལས་གཞན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཁས་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་འཇོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་བཀའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་སུ་ཡིའང་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། ། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་གང་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་འབའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལས་གཞན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །བདེན་གཉིས་ཉམས་ལ་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་འདོད་པའི་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ཤེས་པ་རྣམ་ལྡན་དང་། དེའི་རྒྱུ་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང་། སྡེ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བདེན་པ་དང་། རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་རྣམ་ཤེས་བདེན་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་བཀའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ན། རྣམ་རིག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ཡང་། དྲང་དོན་གྱི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རིག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཐ་དད་པས་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། དགོངས་པའི་དོན་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ནང་འགལ་བ་རྣམས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་
Chinese
依靠着佛经《般若波罗蜜多》，他们造作了论典，例如：《般若波罗蜜多释》和《中观》等等。在这些论典中，通过舍弃了遍计所执的自性，充分地阐释了无相之理。之后，圣天等人正确地领受了这些论典，并一代又一代地传承和弘扬。在佛陀涅槃九百年后，菩萨慈氏依靠着佛经《深密解脱经》等，造作了论典，例如：《瑜伽师地论》和《辨中边论》等等。论师无著和世亲正确地领受了这些论典，并广泛地弘扬。当时，由于佛法味道一致，所以说空和说有的那些人之间没有发生争论。以上是简略地叙述了对于佛陀的教法，注释在何时以及以何种方式出现的。现在需要考察这个问题：如来佛语的意旨是否安住在四种宗派之中呢？或者不是？不是的。因为这四种宗派的论典是互相矛盾的。否则，他们之间怎么会发生争论呢？因此，如果佛陀的教言安住在四种宗派之中，那么教言怎么会不互相矛盾呢？教言内部矛盾的说法者不会是全知者，就像吠陀等的作者一样。此外，这四种宗派的说法者也认为只有自己的宗派才是如来佛语的意旨，而认为其他宗派不是佛语的意旨，因此用教证和理证来驳斥对方。其他宗派的说法者为了证明自己的宗派而引用的教证的意旨，也会解释成其他的含义。如果认为其他的宗派也是佛语的意旨，那么就会变成驳斥如来佛语，因此不会成为佛教的宗派的说法者。如果四种宗派有不了义和了义之
English
Relying on the sutra "Prajnaparamita," they composed treatises, such as the "Commentary on Prajnaparamita" and "Madhyamaka," and so on. In these treatises, by abandoning the nature of the completely imputed, they fully explained the principle of no-character. After that, Aryadeva and others correctly received these treatises and transmitted and propagated them from one generation to another. Nine hundred years after the Buddha's Nirvana, Bodhisattva Maitreya, relying on the sutra "Samdhinirmocana Sutra" and others, composed treatises, such as "Yogacarabhumi," "Madhyantavibhaga," and so on. The teachers Asanga and Vasubandhu correctly received these treatises and widely propagated them. At that time, because the taste of the Buddha's Dharma was the same, there was no dispute between those who spoke of emptiness and those who spoke of existence. The above is a brief account of when and in what way commentaries on the Buddha's teachings arose. Now, this needs to be examined: Does the intention of the Tathagata's teachings reside in the four schools of thought, or not? It is not. Because the treatises of these four schools of thought are mutually contradictory. Otherwise, how would disputes arise between them? Therefore, if the intention of the Buddha's teachings resides in the four schools of thought, how could the teachings not be mutually contradictory? Speakers whose teachings are internally contradictory would not be omniscient, like the authors of the Vedas and so on. Furthermore, these four schools of thought also believe that only their own school is the intention of the Tathagata's teachings, and they think that other schools are not the intention of the Buddha's teachings, therefore they refute them with scriptural authority and reasoning. The intention of the scriptural authorities cited by other schools of thought to prove their own school is also explained in other ways. If one believes that other schools of thought are also the intention of the Buddha's teachings, then it would become a refutation of the Tathagata's teachings, and therefore one would not become a speaker of the Buddhist school of thought. If the four schools of thought have provisional and definitive meanings,
Chinese
虽然有意义上的差别，但没有经典的意图是否存在的差别。因此，四宗派的论者也认为自己所承认的宗派是究竟的意义，并将其他的观点视为不了义，但并不是否定它们是经典的意图。如果说其他的宗派是将不了义的字面意义作为真实的意义来论证，那么，正因为如此，那个宗派也是对不了义的意图的否定，因为所有的宗派论者都认为不应该执着于不了义的经部的字面意义。如果说其他的宗派已经成立为不了义的经的意图的意义，那么，不了义的经部和了义的经部，它们的意图的意义是相违背呢？还是不相违背？如果是前者，那么如何避免佛语自相矛盾的过失？如果是后者，那么自己的宗派是了义的意图，所以合理，而其他的宗派是不了义的意图，所以不合理，这样进行驳斥又怎么合适呢？这样，四宗派的论者就不会变成佛教的宗派论者了，因为有些已经脱离了经典的意图了。如果说没有过失，那么，如来所说的经典是指示无我的，因此超越了外道的教义，而四宗派的论者也都是承认无我的。如果是这样，那么经中说：“其中宣说了毗婆沙宗，经部宗也是如此，瑜伽行派在那之后，在那之后宣说了中观宗。”这样说又该如何理解呢？那并不是说佛陀为所化众生宣说了四宗派的教义，而是说，未来佛教中将会出现四种注释性的宗派，那时导师应该用那种方式引导智慧低劣的弟子们逐步进入教义。因此，四宗派各自的宗义中都有三乘的分类，因为如来宣说了三乘。与自己所承认的宗派不同的其他宗派，都是那些承认者们自己所...
English
Although there are differences in meaning, there is no difference in whether or not it is the intention of the scriptures. Therefore, the proponents of the four schools also consider the tenets they accept to be the ultimate meaning, and regard other views as provisional, but they do not deny that they are the intention of the scriptures. If it is said that the other schools argue for the literal meaning of the provisional meaning as the true meaning, then, precisely because of this, that school is also a negation of the intention of the provisional meaning, because all proponents of schools believe that one should not cling to the literal meaning of the provisional sutras. If it is said that the other schools have been established as the meaning of the intention of the provisional sutras, then, do the provisional sutras and the definitive sutras contradict each other in their intended meaning? Or do they not contradict each other? If it is the former, then how to avoid the fault of self-contradiction in the Buddha's words? If it is the latter, then one's own school is the intention of the definitive meaning, so it is reasonable, while the other schools are the intention of the provisional meaning, so it is unreasonable, how is it appropriate to refute in this way? In this way, the proponents of the four schools will not become proponents of Buddhist schools, because some have already deviated from the intention of the scriptures. If it is said that there is no fault, then the scriptures spoken by the Tathagata indicate selflessness, thus surpassing the doctrines of the non-Buddhists, and the proponents of the four schools also all acknowledge selflessness. If this is the case, then how should we understand the saying in the sutra: "Among them, the Vaibhashika school is taught, the Sautrantika school is also the same, the Yogachara school is after that, and after that the Madhyamaka school is taught." That is not to say that the Buddha taught the four schools of doctrine to the beings to be tamed, but rather that in the future, four kinds of commentary schools will appear in Buddhism, and at that time the teacher should guide the disciples of inferior intelligence to gradually enter the doctrine in that way. Therefore, each of the four schools has a classification of the three vehicles in their respective doctrines, because the Tathagata taught the three vehicles. Other schools that are different from the school one accepts are those that are accepted by those who...