Tibetan
བྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པས་གྲོལ་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་བདག་འཛིན་སྤོང་བ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་འཛིན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བདག་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། དེས་ན་བདག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ངེས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའང་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པས་བདག་མེད་པ་ཁས་བླངས་བར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་འཛིན་འཇུག་པར་ཐལ་བས་འཇིགས་པས་ཐར་པའི་ཚེ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དེ་རྟོགས་གྲོལ་བར་ཁས་ལེན་ན། གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྔར་འཁོར་བའི་ཚེ་ཡང་མེད་ལ་མེད་པ་སྔར་ཡང་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་དང་མི་ལྡན་པར་རྐྱང་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པས་གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་ལྕགས་དང་འདྲེས་པ་ན་ནང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་མི་གསལ་ལ། ལྕགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་སོགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་ལ། གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་དང་མི་ལྡན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གྲོལ་བའི་ཚེ་ཡང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ཚེ་ཡང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བདག་མེད་ལ་ཆད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མི་རྟག་པ་ཆད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་མེད་དེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ཞུགས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམས་ད་དུང་དུ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཆད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་ད་དུང་ཡང་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཅིས་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མི་རྟག་པའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་འདི་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་གཏི་མུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེས་འཇུག་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ལྟ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་རྟག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པ་རྣམས་ནི་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའང་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་ནི་བདག་ལས་གཞན་ལས་༼དཔྱད༽འབྱུང་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ཕྲད་པ་ལས་མེ་དང་། ཆུ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ཕྲད་པ་ལས་ཆུ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མེར་མེར་པོ་སོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་གནས་པར་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་བུད་ཤིང་དང་སྦོར་བ་སོགས་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ། ། གང་གི་ཚེ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ས་བོན་བྱས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཆད་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་
Chinese
应当仅仅承诺迅速生起。因为缘起是刹那性的，所以当因和果无间断地生起时，由于因缘不完备，生起就会停止，因此解脱是合理的。此外，所有想要解脱的奇特者都承诺，通过完全断绝对我和我所的执着而获得解脱。因此，如果我以自己的体性存在，那么自性就不会改变，所以在解脱的状态中也会有“我”这个说法。如果这样，认为无我而舍弃我执是不合理的。因为我执产生的因，也就是“我”没有消失，就像轮回的状态一样。因此，如果说通过证悟真如而舍弃我执，从而获得涅槃，那也是虚假的。因此，想要解脱的人应当承诺无我。因为通过无我和舍弃我执，才能合理地获得解脱。如果我存在，那么在解脱的状态中就会过度地产生我执，因为害怕这一点，所以如果承诺在解脱时存在无我的自性，并且证悟它而获得解脱，那么在解脱的智慧中所显现的我的自性，在之前的轮回时也是不存在的，并且不存在也和之前我的自性完全一样。因为在不与其他相关联的事物相伴的情况下，在单独的体性上，智慧没有错乱，所以所见即是自性，是这样说的。例如，当黄金与铁混合时，内在的自性不会显现出来。当不与铁混合时，所认识到的自己的体性，那就是它的自性。同样，我在轮回时，由于功德等其他因素的影响，不能如实地认识自己的体性。在解脱时，由于不与其他相关联的事物相伴，所以如实地认识到的自己的体性，那就是它的自性。并且，在解脱时也证悟到无我，因此，在轮回时也应当证悟到无我。第二，遣除无我上的断灭的过失：如果无我，那么行蕴这些刹那刹那坏灭的自性者，因为一生起就坏灭，所以会变成断灭，如果这样认为。世间上，不恒常不被认为是断灭的意义。因为从最初劫开始的草和树等的因和果
English
One should only commit to arising swiftly. Because dependent origination is momentary, when cause and effect arise without interruption, liberation is reasonable because the arising ceases due to the incompleteness of causes and conditions. Furthermore, all extraordinary individuals who desire liberation commit to being liberated by completely eradicating the attachment to self and what belongs to self. Therefore, if the self exists with its own essence, then there would be no change in its nature, so in the state of liberation, there would still be the term "self." If that were the case, it would be unreasonable to realize that there is no self and abandon self-grasping, because the cause of engaging in self-grasping, the self, would still exist undiminished, just like in the state of samsara. Therefore, the statement that one attains nirvana by abandoning self-grasping through the knowledge of suchness would also be false. Therefore, those who desire liberation should commit to the absence of self, because liberation is reasonably attained through the absence of self and the abandonment of self-grasping. If the self exists, then there would be the fault of excessively engaging in self-grasping in the state of liberation. Fearing this, if one commits to the fact that there is the nature of no-self at the time of liberation and realizes it to be liberated, then the nature of the self that appears to the wisdom of liberation was not present even in the time of previous samsara, and the absence is exactly the same as the nature of the self before. Because when not associated with other related things, the wisdom is not mistaken in the solitary essence, so what is seen is said to be the nature. For example, when gold is mixed with iron, the inner nature does not appear clearly. When it is not mixed with iron, the way one perceives one's own essence is its nature. Similarly, in samsara, due to the influence of qualities and other factors, one does not realize one's own essence as it is. In liberation, because one is not associated with other related things, the way one realizes one's own essence is its nature. And because one realizes the absence of self even in liberation, one should also realize the absence of self in samsara. Second, refuting the fault of annihilation in the absence of self: If there is no self, then the conditioned phenomena, which are of the nature of perishing moment by moment, would become annihilated because they perish as soon as they arise, if one thinks like that. In the world, impermanence is not understood as the meaning of annihilation. Because the cause and effect of grass and trees, etc., that have been present since the first eon
Chinese
因为以理智进入（佛法）的人们仍然在观察（事物）。如果无常是断灭的意思，那么草和树等无常之物，又有什么原因存在呢？岂不是要变成无因了吗？这必须毫无疑问地如此承认。如果不是这样，认为无常的意义是常有断灭的这种观点如果成立，那么任何众生都不会产生愚痴，因为无常本身就是断灭。 “也”字是包括安乐等和贪欲等。因此，不需要努力就能获得解脱。如果认为，一切事物产生的常有之因——“我”存在，因此，由于那个原因，进入（轮回）的草等事物不会有断灭的看法。那么，已经说过，不依赖因缘的常有事物，就像驴角一样是不存在的。或者，即使承认“我”存在，这也不合理作为进入轮回的原因。比如，即使“我”存在，外在和内在的色等事物，也似乎是从“我”之外的其他事物产生的。因为可以看到，宝珠火镜与太阳相遇产生火，水镜与月亮相遇产生水，种子产生芽，以及眼科医生等使眼睛等产生。正如色等从其他事物产生一样，也似乎是从其他事物中存在的。因为可以看到，火等事物存在于木柴和燃料等原因中。也看到从其他事物中彻底毁灭，因为木柴等原因不完整。如果“我”是进入轮回的原因，那么事物的生灭等就完全依赖于它，但事实并非如此，因此没有“我”。当没有从常有中产生时，就像依赖其他因缘的种子所产生的自性空性的芽一样，所有因果的事物，无论是断灭的、微小的等等，所有无常且无自性的事物，都将从无常且无自性的因缘中产生，智者应该这样理解。这样，对于诸行，常有和断灭就像金刚霹雳一样（摧毁）世间和超世间。
English
Because those who enter (the Dharma) with reason are still observing (things). If impermanence means annihilation, then what reason is there for impermanent things like grass and trees to exist? Wouldn't it become causeless? This must be admitted without a doubt. If not, if the view that the meaning of impermanence is the cessation of permanence were to be true, then no sentient being would ever develop ignorance, because impermanence itself is annihilation. The word "also" includes happiness, etc., and desire, etc. Therefore, liberation is attained without effort. If it is thought that the permanent self, the cause of all things arising, exists, and therefore, because of that cause, there will be no view of annihilation for things like grass that enter (samsara), then it has already been said that permanent things that do not depend on causes and conditions are non-existent like donkey horns. Or, even if the self is assumed to exist, it is not reasonable as a cause of entering samsara. For example, even if the self exists, external and internal forms appear to arise from things other than the self. Because it can be seen that fire arises from the meeting of a jewel fire mirror and the sun, water arises from the meeting of a water mirror and the moon, sprouts arise from seeds, and ophthalmologists and others cause eyes, etc., to arise. Just as forms arise from other things, they also appear to exist from other things. Because it can be seen that things like fire exist in causes like firewood and fuel. It is also seen to be completely destroyed from other things, because the causes like firewood are incomplete. If the self is the cause of entering samsara, then the arising and ceasing of things, etc., would depend entirely on it, but that is not the case, therefore there is no self. When there is no arising from the permanent, just as the self-empty sprout arises from the seed that depends on other causes and conditions, all causal things, whether annihilated, subtle, etc., all impermanent and selfless things, will arise from impermanent and selfless causes and conditions, so the wise should understand. Thus, for conditioned things, permanence and annihilation are like a vajra thunderbolt (destroying) the world and beyond the world.