Tibetan
ཇིག་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེས་པ་ཡིས་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲན་བཤིག་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འཇིག་ལ། འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡུལ་གང་ན་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ན་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡུལ་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཐོགས་ལྡན་དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི་གང་དུའང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་མེད་པ་དེས་ན་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པར་མི་གསུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། རྫས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་རྟག་པ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱི། ཟླ་མེད་པའི་ཡན་གར་བ་གནས་པ་མེད་པས་སོ་སོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། ། ལྔ་པ་ལ། རང་སྡེའི་ཐར་པ་རྟག་པ་དགག གཞན་སྡེའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་མེད་མོད། གང་ཞིག་རྟག་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་ཅིང་ལམ་བདེན་གྱིས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་འགོག་པ་ལ་ཆུ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟར་གེགས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཇུག་ཐོག་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་ཞེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འཆིང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ་བཅིང་བྱ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཅིང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་དག་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་ལྡོག་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་རིགས་ན་དེ་ལས་འཆིང་བ་དང་ཐར་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དེ་གང་ལས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེས་ན་མྱང་འདས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་ཐར་པ་དོན་གཞན་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དོ། །བདེན་པ་གསུམ་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པའང་མི་འགལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་སླར་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པ་གསུམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོའམ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་བསལ་བ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པའི་ལུང་འདི་ལས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་མདོ་དང་འགལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གང་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར། ཕུང་པོའམ་གང་ཟག་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེར་བརྟེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟག་པ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་བདག་མེད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གྲངས་ཅན་རྣམས་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟེན་མེད་པས་ཐར་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པ་ལས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སོགས་ལས་དུ་མ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བས་ཐར་པའི་
Chinese
就像毁灭一样，由于产生了具有分支的结果，原因的微尘会被破坏，因此，原因的微尘就变得不是常恒的了。如果认为原因的自性也不会毁灭，而且还会产生变成其他事物的果，那么，在哪个地方有原因的微尘，那个地方就不会有具有分支的结果，因为两个有碍之物不会存在于同一个地方。因此，就像地方不同的瓶子和毯子一样，原因和结果也不会相同。由此可见，微尘不是常恒的，因为极微尘不会以其全部自性进入其他的微尘，所以微尘是有碍的，而有碍之物不是常恒的，这在任何地方都看不到，就像瓶子等一样。因为微尘不是常恒的，所以诸佛永远不会说微尘是常恒的，因为他们自己没有这样看到。依赖八种物质而假立的八种物质的极微尘不是常恒的，就像瓶子一样，是假立而存在的，而且它也只存在于集合之中，不存在没有伴侣的单独存在，因此不能用极微尘这个词来分别表达。第五，破斥自宗的解脱是常恒的。破斥他宗的自性的解脱。首先，这里自宗的分别说部等说，微尘不是常恒的，但所说的常恒是存在的，如所说：诸比丘，不生、不出现、非和合的法是存在的。又说：非和合的法是常恒的。因此，涅槃是常恒的，应该用道谛来获得，就像阻止水流的水坝一样，有一种阻止烦恼和出生的东西。如果不存在，就不会说在痛苦和集起之后有第三个圣谛，因为说了，所以是存在的。束缚是集起谛，因为它使被束缚者没有自主。束缚是痛苦谛，因为它变成了烦恼的奴隶。它们的对治方法是道谛。
English
Just as destruction occurs, the causal atoms are destroyed by the arising of the branched result, and therefore the causal atoms become non-eternal. If it is thought that the nature of the cause will not be destroyed, and that it will also produce a result that becomes something else, then in the place where there are causal atoms, there will not be the substance of the branched result, because two obstructive things do not exist in the same place. Therefore, just as a vase and a blanket are in different places, so cause and effect will not be the same. From this it is also evident that atoms are not permanent, because the smallest atoms do not enter into other atoms with all their essence, so atoms are obstructive, and obstructive things are not permanent, which is not seen anywhere, like vases and so on. Because atoms are not permanent, Buddhas never say that atoms are permanent, because they themselves have not seen it that way. The smallest atoms of the eight substances, which are imputed based on the eight substances, are not permanent, but exist by imputation, like a vase, and it only exists in aggregation, and does not exist as a solitary entity without a companion, so it cannot be expressed separately by the term 'smallest atom'. Fifth, refuting that the liberation of one's own school is permanent. Refuting the liberation of the self-nature of other schools. First, here the Vaibhashika and others of our own school say that atoms are not permanent, but what is said to be permanent exists, as it is said: 'Monks, the unborn, the unoriginated, and the unconditioned exist.' It is also said: 'Unconditioned dharmas are permanent.' Therefore, nirvana is permanent and should be attained by the truth of the path, and there is something that obstructs afflictions and birth like a dam that stops water. If it did not exist, it would not be said that there is a third noble truth after suffering and origination, because it is said, so it exists. Bondage is the truth of origination, because it makes the bound one without autonomy. Bondage is the truth of suffering, because it has become a slave to afflictions. The method of reversing them is the truth of the path.
Chinese
是的，因为这能平息一切烦恼。这三个真谛，是从烦恼和它的止息中推断而存在的。除了这些之外，没有以烦恼灭尽为特征的解脱。如果存在，理应能稍微观察到结果，但如果从那之中，对于束缚和解脱的体性没有利益的作为产生，那又从何推断它存在呢？因为从中没有丝毫作为产生，所以不说涅槃，即对于未来烦恼和生起遮止有作为的特征的解脱。烦恼和生起二者，是因为因不具足而不生起的，为此，考察其他意义的解脱是没有意义的。说第三真谛的词语也不相违，因为仅仅是烦恼和生起二者不再生起，就用第三真谛的词语来表达。 另外，如果涅槃是实有，那它必须依赖于蕴或者补特伽罗，但这也是不合理的。例如，世尊说：‘凡是痛苦全部断除、消除、灭尽，离贪、止息、寂灭、消逝，痛苦也不再相续和不再领受，这就是寂静，这就是殊胜，即舍弃蕴的相续，贪爱灭尽，离贪，止息，就是涅槃。’从这段经文中可知，在涅槃的状态中，蕴是不存在的，而且依赖于它而假立的补特伽罗也是不存在的。如果存在，就与经文相违背，而且涅槃就不能从轮回中解脱。因此，在何处烦恼和生起灭尽而成为涅槃，在那里，蕴或者补特伽罗任何一个都未曾见到，依赖于此的涅槃又如何存在呢？因此，涅槃不是常恒的。 第二，破斥实有和无我，其中的第一点是：数论师们说：按照我们来说，涅槃没有所依，因此不会有无解脱的过失。例如，从了知自性（梵文：prakṛti）和神我（梵文：puruṣa）的差别，到大（梵文：mahat）等生起的次第等，多种变化的集合以各种方式寂灭，就是解脱的
English
Yes, because this pacifies all afflictions. These three truths are inferred to exist from afflictions and their cessation. Apart from these, there is no liberation characterized by the exhaustion of afflictions. If it existed, one would reasonably expect to observe some result, but if no beneficial action arises from it for the nature of bondage and liberation, then from what would one infer its existence? Because no action whatsoever arises from this, therefore, one does not speak of nirvana as liberation characterized by acting to prevent future afflictions and births. Afflictions and births do not arise because the cause is incomplete, and for that reason, examining liberation in another sense is meaningless. Speaking the words of the third truth is also not contradictory, because the words of the third truth express only that afflictions and births no longer arise. Furthermore, if nirvana were a real entity, it would have to depend on a skandha or a person, but that is also unreasonable. For example, the Blessed One said: 'Whatever suffering is completely abandoned, eliminated, exhausted, free from desire, ceased, pacified, extinguished, and suffering is no longer connected and no longer received, this is peace, this is excellent, that is, abandoning the continuum of skandhas, craving is exhausted, free from desire, cessation is nirvana.' From this sutra, it is known that in the state of nirvana, the skandhas do not exist, and the person who is nominally designated in dependence on them also does not exist. If it existed, it would contradict the sutra, and nirvana would not be liberated from samsara. Therefore, where afflictions and births are exhausted and become nirvana, where neither skandhas nor persons are seen, what nirvana dependent on this would exist? Therefore, nirvana is not permanent. The second is the refutation of substantiality and selflessness, the first of which is: The Samkhyas say: According to us, nirvana has no basis, so there will be no fault of non-liberation. For example, from knowing the difference between nature (Sanskrit: prakṛti) and the self (Sanskrit: puruṣa), to the order of arising of the great (Sanskrit: mahat) and so on, the collection of many changes is pacified in all ways, which is liberation.