Tibetan
ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་བཤད། ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་བཤད། གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ། རབ་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན། ཀླན་ཀ་ལྷག་མ་སྤང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགག མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་དགག བལྟ་བར་བྱ་བ་དགག དབང་པོ་དང་དོན་དགག མཐར་འཛིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་དགག ཁྱད་པར་དུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྩམ་པར་བཞེད་ནས། རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཚོང་མ་འདིའི་ཆགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་རྐྱང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་བཤད།", "chinese_translation": "第九品释", "english_translation": "Explanation of Chapter Nine" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་བཤད།", "chinese_translation": "第九品释", "english_translation": "Explanation of Chapter Nine" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ། རབ་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན། ཀླན་ཀ་ལྷག་མ་སྤང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགག མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་དགག བལྟ་བར་བྱ་བ་དགག དབང་པོ་དང་དོན་དགག མཐར་འཛིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་དགག ཁྱད་པར་དུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྩམ་པར་བཞེད་ནས། རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཚོང་མ་འདིའི་ཆགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་རྐྱང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོ", "chinese_translation": "第二，宣说依仗胜义谛而解脱之道，分三：确定空性，显示论述的必要，遣除剩余的诤论。第一，分二：破斥基蕴的自性，破斥生等相的自性。第一，分四：破斥常有的事物，破斥所应观看，破斥根与境，破斥执著。第一，分二：总的破斥，特别的破斥。第一：像这样，刚刚完成的论述，已经使真实成为了甘露的容器，因此，为了其余的论述能够开始确定真实，所以宣说，暂时，因为说有为法具有生灭而没有实义。凡是趋向于果的目的，在世间就不是真正的自性，因为这个妓女的贪恋是为了果的目的，而不是自性。内外一切事物都不是单独产生，而是各自的集合产生，而且这些也互相是因果，因此一切都如其自性般为了果的目的而产生，所以不是常有，也就是没有真实的自性。因此，只有不退转的具足身语意力量的能者薄伽梵才宣说了无常和空性，所以，事物如其自性的那样逝去并证悟，所以称为如来，除此之外，没有其他的如来能够如实地证悟事物的真实，因为通过不颠倒地显示真实，而没有如实地证悟真实。或者，薄伽梵说，凡是生起的法，必定是灭去的法，因为生是老死的缘，所以生的果是坏灭，因此，一切为了果的坏灭而生，所以不是常有。或者，没有感受乐、苦、舍三者的对境，就没有感受三种果的感受，因此，事", "english_translation": "Second, explaining the path to liberation based on the ultimate truth, divided into three: establishing emptiness, showing the necessity of the treatise, and refuting remaining disputes. First, divided into two: refuting the nature of compounded bases, and refuting the nature of characteristics such as arising. First, divided into four: refuting permanent entities, refuting what should be viewed, refuting faculties and objects, and refuting grasping. First, divided into two: general refutation and specific refutation. First: Thus, the immediately preceding treatises have made reality suitable as a vessel for nectar, so the remaining treatises are intended to begin establishing reality. For now, it is explained that conditioned things are said to be without essence because they possess arising and ceasing. Whatever engages for the sake of a result is not a genuine nature in the world, because the attachment of this prostitute is for the sake of a result, not a nature. All external and internal things do not arise singly, but only as assemblies of various kinds. And since these are mutually cause and effect, everything arises for the sake of a result as it is in itself, so it is not permanent, that is, it does not truly exist by nature. Therefore, only the non-regressing, powerful, and capable Bhagavan taught impermanence and emptiness. Thus, he who has gone and understood the nature of things as they are is called the Tathagata. Other than that, there is no other Tathagata who has understood the reality of things as they are, because they have not truly understood reality through showing reality without inversion. Or, the Bhagavan said that whatever is of the nature of arising is inevitably of the nature of cessation, because aging and death are caused by birth, so the result of birth is destruction. Therefore, everything arises for the sake of the destruction of the result, so it is not permanent. Or, without objects that can be experienced as pleasure, pain, or indifference, there is no experience of the three feelings as results. Therefore, things" } ] ============================================================