Tibetan
་རོ། །ཞེས་ཟེར་ན། ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ངན་པར་འཛིན་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ལས་ངན་པར་འཛིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན། ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ངན་པར་བཟུང་ནས་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མི་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ངན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་མཆོག་གོ །འདི་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་དང་། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་དབང་པོ་དམན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དམན་པའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་ལ་དམན་པར་བཟུང་བས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཡང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དག་གིས་ནི། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་ནི། ལམ་རིང་པོས་དུབ་པའི་འགྲོན་པོ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །མངའ་དང་གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ུཆས་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞེ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་བར་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དང་མཆོག་ལ་གཞོལ་བ་གཉིས་ག་ལ་ཡང་། ཉེ་བར་འཁོར་བས་དམན་པའོ། །ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འོས་པ་མིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱའོ། ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ལ་དམན་པ ར་བཟུང་བས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་པ
Chinese
如果有人说：因为执持世俗谛的开示为不了义的恶法，所以是舍法。如果有人问：如何执持开示世俗谛比开示胜义谛更恶劣，会导致舍法呢？如果有人执持胜义谛为最殊胜，并且想要证悟它，那么就不应该执持世俗谛为恶劣而舍弃它。就像想要喝水的人需要依靠容器一样，应该对如理安立的世俗谛非常恭敬，因为它是证悟胜义谛的方法。就像《中观根本慧论》中所说：不依赖世俗，不能证得胜义。不能证得胜义，不能获得涅槃。因此，如来都是通过二谛之门来开示佛法的。就像经中所说：诸佛说法，皆依二谛，世间世俗谛，及胜义谛。因此，不应该轻视开示世俗谛的经部。这是为那些信奉甚深和广大的、根器敏锐的菩萨们所说的殊胜之法。这是为那些为了独自寂静和调伏自己而进入佛门、根器迟钝的声闻们所说的低劣之法。这是为那些根器中等的独觉佛们所说的中等之法。如果有人这样说，轻视小乘的经部，就是舍法。如果有人问：声闻和独觉的乘，难道不比大乘低劣吗？怎么会因为执持它们为低劣就是舍法呢？即使声闻和独觉的乘，虽然不是那些信奉甚深和广大、具有敏锐根性的人们所要证悟的道路，但也应该知道它们是随顺接引他人的支分。因为菩萨们在因位时，需要了解三乘的一切道；在果位时，需要证得三乘的一切功德。就像《薄伽梵母经》中所说：
English
If someone says, 'Because they hold the teachings on conventional truth as inferior, definitive teachings, it is abandoning the Dharma.' If someone asks, 'How does holding the teachings on conventional truth as inferior to the teachings on ultimate truth lead to abandoning the Dharma?' If someone holds ultimate truth as supreme and desires to realize it, then they should not hold conventional truth as inferior and abandon it. Just as someone who wants water must rely on a container, one should be very respectful of the well-established conventional truth, because it is the means to realize ultimate truth. As it is said in the Root Verses on the Middle Way: 'Without relying on convention, the ultimate is not realized. Without realizing the ultimate, nirvana is not attained.' Therefore, the Tathagatas teach the Dharma through the gateway of the two truths. As it is said in the same text: 'The Buddhas teach the Dharma, relying truly on two truths: the conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning.' Therefore, it is not appropriate to despise the sutras that teach conventional truth, saying, 'These are inferior.' This is the supreme teaching spoken for the sake of Bodhisattvas who are inclined towards the profound and vast, and who have sharp faculties. This is the inferior teaching spoken for the sake of the Shravakas, who have entered the path to pacify and tame themselves alone, and who have dull faculties. This is the intermediate teaching spoken for the sake of the Pratyekabuddhas, who have middling faculties. If someone says this, despising the sutras of the Lesser Vehicle, it is abandoning the Dharma. If someone asks, 'Are not the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas inferior to the Mahayana? How can holding them as inferior be abandoning the Dharma?' Even though the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas are not the path to be realized by those who are inclined towards the profound and vast and who have naturally sharp faculties, they should be understood as a part of the limb that leads others. Because Bodhisattvas, in the stage of the cause, need to know all the paths of the three vehicles; and in the stage of the result, they need to realize all the qualities of the three vehicles. As it is said in the Bhagavati Sutra:
Chinese
而且要生起声闻的道是什么，独觉佛的道是什么，佛的道是什么的所有道，并且要知道所有道。如是所说。对于倾向于下劣的声闻、独觉种性者来说，声闻、独觉的乘即是进入大乘的阶梯。因为那些人最初没有完全调伏声闻、独觉道的相续，所以不能成为深广的大乘之法的法器。而且最终也必须通过唯一的乘才能成佛。因此，两种下劣的涅槃，就像为了消除长途疲惫的旅客的疲劳而出现的化城一样，是进入大乘的善巧方便，这是世尊在诸经中所说的。具吉祥月称在《入中论》中也说：何故为众生，生起诸过失，故此有垢染，故世间众生，不入佛行境，深远之境地。善逝何故您，具有智慧悲，方便与俱生，何故您承诺，我度诸有情。是故如巧匠，为往宝洲者，消除其疲劳，如是作意造，悦意之城市。您的此乘是，令诸弟子喜，以寂静调伏，别为彼宣说。如是所说。因此，下乘的经部，无论对于下劣的所化，还是倾向于殊胜的所化，都不能因为近侍（阿难）是下劣的，就加以贬低。在六度中，般若波罗蜜多是菩萨的学处。如果有人说，布施等五度因为是有所缘的，所以不是菩萨的学处，那就是因为贬低方便之分而舍弃正法。布施等难道不如般若吗？如果说，因为认为它是低劣的而舍弃正法，那么，没有方便的仅仅是智慧，没有智慧的仅仅是方便
English
And one should generate all the paths, what is the path of the Hearers, what is the path of the Solitary Buddhas, and what is the path of the Buddhas, and one should know all the paths. As it is said. For those of the Hearer and Solitary Buddha lineage who are inclined towards the inferior, the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas is like a staircase to enter the Great Vehicle. Because those people initially have not completely subdued the continuum of the Hearer and Solitary Buddha path, they cannot become vessels for the profound and vast Dharma of the Great Vehicle. And ultimately, they must also attain Buddhahood through the one vehicle. Therefore, the two inferior Nirvanas, like a city of illusion that appears to relieve the fatigue of travelers exhausted by a long journey, are skillful means for entering the Great Vehicle, as the Blessed One said in the Sutras. The glorious Chandrakirti also said in the Entering the Middle Way: Why for beings, Generate all faults, Therefore this is defiled, Therefore worldly beings, Do not enter the Buddha's realm, The profound realm. Sugata why you, Have wisdom compassion, Means and co-born, Why you promise, I liberate all beings. Therefore like a craftsman, For those going to the treasure island, Eliminate their fatigue, Thus intentionally create, A delightful city. Your vehicle is this, Make the disciples happy, With peaceful subdued, Separately for them explain. As it is said. Therefore, the Sutras of the inferior vehicle, whether for the inferior to be tamed or for those inclined towards the superior, should not be disparaged because the attendant (Ananda) is inferior. Among the six perfections, the Perfection of Wisdom is the Bodhisattva's training. If someone says that the five perfections such as generosity are not the Bodhisattva's training because they are with object, that is abandoning the Dharma by disparaging the aspect of means. Are generosity and so on inferior to wisdom? If you say that because you consider it inferior, you are abandoning the Dharma, then merely wisdom without means, and merely means without wisdom