Tibetan
གོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱན་དུ་རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསམས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདི་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྷུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན། རང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ཚང་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་གཞན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གོ །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་བལྟས་བྱས། །ཞེས་དང་། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོ་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་འཕོངས་པས་སྒྲིབ་པ་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་སྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་སྤྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། ཡང་ན་མདོའི་དུམ་བུ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་དང་ནི། །མི་ཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ནི། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ཟབ་ཅིང་། ངོས་བཞི་བྲག་རི་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དང་། གང་དུ་ལྷུང་ན་ཐར་བར་དཀའ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གཡང་ས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྒྱུར་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། གཡང་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱ་བ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་དེ་ཡང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས། དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་སོགས་པ། དེ་ལ་བཀའ་ལ་ལ་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འབབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང་། །གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བཟང་ངན་མེད་ཅེས་ན། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ན་ཡང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཉིད། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་མིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པས་དྲང་ངེས་སུ་འཇོག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དགོངས་པ་ནང་འགལ་བས་གསུང་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཆོས་སྤོང་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། བསྟན་བྱ་ཆོས་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བས་ན། དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ན་བསྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ན། དེ་ལ་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར
Chinese
这些是清净的注释论典。第二，如“以恶友为庄严，不思往昔善，不修习智慧，于此法生惧，于此大义堕落”所说，于甚深法生信的顺缘，自身相续相关的种姓等三者具足，以及违缘他者相续相关的以舍法的罪恶之友完全摄持之人。第三，于《宝性论》中说：“烦恼愚昧者，诋毁诸圣者，彼说之正法，彼皆作邪见。”又说：“以慧劣故及离白法故，依于邪慢故，以坏圣法故，以障蔽故，以执持正义故，以贪利故，以见自在故，以依止毁法故，以舍法执故，以信劣故，诸阿罗汉亦舍正法。”如是宣说。第四，说“此非正法，此非律，此非佛陀之教”或者如经部之段落中所说。第五，于《宝性论》中说：“如是甚深法衰败，如是智者之火与，无尽毒蛇刽子手与，雷电亦不甚可怖。火蛇敌与金刚火，唯作夺命之事尔，然彼地狱诸有情，不至极怖畏处所。何人屡屡依恶友，成怀恶意于佛者，杀父杀罗汉，为作非事破僧伽，彼亦定由思择法性故，速疾从此得解脱，何人内心憎恶法，彼有解脱岂可能。”如是宣说。现在宣说支分之义，所谓“于舍法之大悬崖”，即彼业之果报成熟，无间地狱等恶趣乃是深达千逾缮那，四面为陡峭岩壁所围绕之大悬崖，若堕入其中则难以解脱，且与众多痛苦与不悦意之处相符，故称为悬崖。又以果之名称施设于彼因，即舍法之业，故称悬崖。凡是
English
These are the pure commentaries. Secondly, as it says, "Adorning with bad friends, not thinking of past virtues, not cultivating wisdom, fearing this Dharma, falling from this great meaning," the favorable conditions for having faith in the profound Dharma, the three factors such as lineage related to one's own continuum being complete, and the unfavorable conditions being a person completely possessed by sinful friends who abandon the Dharma related to others' continuums. Thirdly, in the Uttaratantra, it says, "The afflictions and the deluded ones slander the noble ones, and whatever Dharma they speak, they all regard as wrong views." It also says, "Because of inferior intellect and separation from white Dharma, because of relying on wrong pride, because of destroying the sacred Dharma, because of obscuration, because of holding to the correct meaning, because of greed for gain, because of the power of views, because of relying on denouncing the Dharma, because of abandoning Dharma attachment, because of inferior faith, even the Arhats abandon the Dharma." Thus it is proclaimed. Fourthly, saying, "This is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the Buddha's teaching," or as it is said in the section of the Sutra. Fifthly, in the Uttaratantra, it says, "Just as the profound Dharma declines, so the fire of the wise and the inexhaustible poisonous snake, the executioner, and even lightning are not very frightening. Fire, snake, enemy, and Vajra fire only cause the separation of life, but those beings in hell do not go to extremely fearful places. Whoever repeatedly relies on bad friends and becomes filled with malice towards the Buddha, kills father and Arhats, does what should not be done, and breaks the Sangha, will surely be quickly liberated from this by contemplating the nature of Dharma, but how is liberation possible for one whose mind hates the Dharma?" Thus it is proclaimed. Now, the meaning of the limbs will be explained. The so-called "great precipice of abandoning the Dharma" is that the ripening of the results of that action, the evil destinies such as the Avici hell, are a great precipice that is a thousand yojanas deep and surrounded on all sides by steep rock walls, and if one falls into it, it is difficult to be liberated, and it is in accordance with many places of suffering and unpleasantness, so it is called a precipice. Also, the name of the result is applied to the cause, which is the action of abandoning the Dharma, so it is called a precipice. Whatever
Chinese
之后是关于舍弃的。舍弃佛法的行为，由于被调伏的众生不了解，因此请示要说明它的自性如何，即“之后”等。对此，世尊的回答是：“文殊”等。其中，对于佛陀的教诲，有些人认为是好的，有些人认为是坏的，从而舍弃佛法。这是因为如来所说的教诲没有好坏之分，一切都归于真如，并趋向于真如，因此没有一个不是进入真如实性的甘露之方法。如是说，在《四百论》中说：“有与无及有非有，二者皆非亦曾说，然由病力之所使，一切皆转为药否？”就是所说的。难道佛陀的教诲没有了义和不了义的区分吗？怎么说没有好坏呢？虽有了义和不了义的差别，但仅凭此并不会变成好坏。而是要根据被调伏者的想法来宣说，空性、无相等等，实相的意义是一样的。对于某些被调伏者，用委婉的语言以不同的名称来宣说，而对于某些人，则如实地按照字面意思来宣说，因此才安立为了义和不了义，除此之外，其意趣是一样的。否则，如来教诲的意趣就会自相矛盾，从而导致宣说者并非一切智者。凡是舍弃佛法者，因舍弃佛法而诽谤如来，这是因为认为所教的法不好而舍弃，实际上就是诽谤了宣说者没有如实证悟真如，并非没有颠倒地宣说，否则就会与不恭敬所教之法相违背。这也是在恶语中诽谤圣者僧团，因为僧团是随学佛陀教法殊胜正法的团体，如果认为教法不好，那么就会与将信奉并随学它的人视为殊胜相违背。此经是合理的，因为宣说与正理相应的胜义谛。此经是不合理的，因为宣说不能用正理来分析的世俗谛。
English
Then there is the matter of abandoning. The act of abandoning the Dharma, because it is not understood by those to be tamed, therefore, it is requested to explain what its nature is like, that is, "Then," etc. To this, the Blessed One's answer is: "Manjushri," etc. Among them, some perceive the Buddha's teachings as good, and some perceive them as bad, thereby abandoning the Dharma. This is because there is no good or bad in the Tathagata's teachings, as everything flows into Suchness and tends towards Suchness, therefore, there is not one that is not a method for entering the nectar of Suchness. As it is said, in the Four Hundred Verses it says: "Existence and non-existence, and existence and non-existence, both are not also said, but by the power of illness, does everything not turn into medicine?" That is what is said. Does the Buddha's teaching not have the distinction of definitive and provisional meaning? How can it be said that there is no good or bad? Although there is a difference between definitive and provisional meaning, it does not become good or bad merely by this. Rather, it is to be taught according to the thoughts of those to be tamed, emptiness, signlessness, etc., the meaning of reality is the same. For some to be tamed, it is taught with euphemistic language in different names, while for some, it is taught as it is, according to the literal meaning, therefore, it is established as definitive and provisional meaning, but other than that, its intention is the same. Otherwise, the intention of the Tathagata's teachings would be contradictory, thereby leading to the conclusion that the speaker is not omniscient. Whoever abandons the Dharma, by abandoning the Dharma, slanders the Tathagata, this is because they abandon it because they think that the Dharma being taught is not good, in reality, it is slandering the speaker for not having truly realized Suchness, and not having taught it without inversion, otherwise, it would contradict not respecting the Dharma being taught. This is also speaking badly of the noble Sangha, because the Sangha is a group that excels in following the sacred Dharma of the Buddha's teachings, if one thinks that the teachings are not good, then it would contradict considering those who believe in and follow it as excellent. This sutra is reasonable, because it teaches the ultimate truth that corresponds to reason. This sutra is unreasonable, because it teaches the conventional truth that cannot be analyzed by reason.