Tibetan
། ། དྲུག་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་བར་ནུས་ཤེ་ན། པང་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་པང་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་གནས་པའམ། ཡང་ན་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་པར་བགྱིས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གནམ་ནས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཐོག་བཞིན། །ས་རུམ་ནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན། །ཉོན་མོངས་རག་ལས་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པའི་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཕགས་པར་གྱུར་ཟིན་ཅིག་གནམ་ནས་བབས་པའམ། ལོ་ཐོག་བཞིན་ས་རུམ་ནས་འཐོན་ཏེ་འོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བས་པ་ལས། ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཞུམ་པར་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ། ། བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བག་ཚ་བ་མེད་པས་ན་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བོས་ནས། ཧ་ཅང་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ་ཏེ། མི་དགེས་ཀྱིས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་པོ་སྟེ། གཙོ་བོའམ་གཅེས་པ་འདི་ལགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ནས། དགེ་བ་ལ་བཅུག་པའི་སྒོ་ནས་དུལ་བ་སྟེ་ཐུལ་བར་མཛོད་ཅིག དེ་ལྟ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཅིག་པུ་ཡི། །དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཅེས་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་ལགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་གདམས་པ་གང་ལགས་ཏེ། །བས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ། །འདི་ལས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དེའི། །ཡོན་ཏན་བསྟེན་པས་སྐུ་ཚེ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་གདམས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། བས་པར་ཏེ་རྫོགས་པར་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ་ན། བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས་པའི་ཁྱིམ་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པས་སྐུ་ཚེ་དོན་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་གཞུག་པར་བཞེད་ནས། ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བགྱི་སླད་ཡོངས་བསྔོས་ནས། །དེ་ནས་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྷ་མི་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་མཛད་ནས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ཉམ་ཐག་མང་པོ་རྗེས་བཟུངས་ཏེ། །འཁྲུངས་ནས་ན་རྒ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྣམས། །བསལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་པོ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟར། བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱི་ཞིང་། བདག་དགེ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི
Chinese
第六，不应因证悟真谛需依靠修行者的努力而气馁：我们这些安住于王位的在家人如何才能证悟真谛呢？（经中说：）“在怀抱中拥有荣耀的在家人，也能以智慧超越烦恼之河。”意思是说，无论是谁，只要他的怀抱中拥有王位的荣耀，或者拥有儿子等圆满的荣耀，比如国王具身心等，也能以正确的智慧证悟真谛，从而超越烦恼之河。国王您也应该这样做。圣道是需要依靠修行者的努力来成就的。为了说明这一点，（经中说：）“那些证悟佛法的人，并非如庄稼般从天而降，也非如植物般从地里长出，他们最初也是被烦恼所束缚的凡夫。”意思是说，那些证悟四谛之法的圣者，并非一开始就是圣者，并非像从天而降，或者像庄稼一样从地里长出来。他们最初也是被烦恼所束缚，被烦恼所控制的凡夫，后来依靠善知识的引导，修行正道才成为圣者。因此，您也应该不气馁地努力修行正道。第七，简略地给予教诲：无需对不胆怯的人多说什么，这有益的教诲才是最重要的。您要调伏自心，因为世尊说心是佛法的根本。（经中说：）“无需对不胆怯的人多说什么，这有益的教诲才是最重要的。您要调伏自心，因为世尊说心是佛法的根本。”意思是说，因为没有被外道的辩论所吓倒，所以称国王为不胆怯的人。无需说太多，这才是暂时和究竟都有益的教诲的精髓，也就是最重要或最珍贵的：您要通过使自己的心从不善转向善良来调伏自心。如果这样做，身语意三门都会变得清净。世尊说，世界是由心引导的，是由心完全引导的。“心是唯一的法，一切法都随心而行。”并且，心
English
Sixth, one should not be discouraged because the realization of truth depends on the efforts of practitioners: How can we householders who dwell in the kingdom realize the truth? (The sutra says:) "Even householders who have glory in their laps can cross the river of afflictions with wisdom." This means that whoever has the glory of the kingdom in his lap, or the glory of perfect sons, etc., such as King Embodying Form, can also realize the truth with correct wisdom, thereby crossing the river of afflictions. King, you should do the same. The noble path is to be accomplished by the efforts of practitioners. To illustrate this, (the sutra says:) "Those who have realized the Dharma did not fall from the sky like crops, nor did they emerge from the ground like plants; they were initially ordinary beings bound by afflictions." This means that those noble ones who have realized the Dharma of the Four Noble Truths were not initially noble ones, nor did they fall from the sky, or emerge from the ground like crops. They were initially ordinary beings bound by afflictions, controlled by afflictions, and later, relying on the guidance of virtuous friends, they cultivated the path and became noble ones. Therefore, you should also strive to cultivate the path without discouragement. Seventh, briefly giving advice: There is no need to say much to the fearless, this beneficial advice is the most important. You should tame your mind, because the Blessed One said that the mind is the root of the Dharma. (The sutra says:) "There is no need to say much to the fearless, this beneficial advice is the most important. You should tame your mind, because the Blessed One said that the mind is the root of the Dharma." This means that because he was not intimidated by the debates of outsiders, the king is called fearless. There is no need to say too much, this is the essence of beneficial advice for both temporary and ultimate benefit, which is the most important or precious: You should tame your mind by turning your mind from unwholesome to wholesome. If you do so, all three doors of body, speech, and mind will become pure. The Blessed One said that the world is led by the mind, and is completely led by the mind. "The mind is the only Dharma, and all Dharmas follow the mind." And, the mind
Chinese
调伏是善，心调伏能引来安乐。因此，心是佛法的根本。如前所说，如果全部做到，不仅能很好地安住于佛的教法中，即使做到一部分，也会变得有意义。为了说明这个道理，对您说了这些教诲。即使是完全致力于善行的比丘也很难做到。更何况是为众多事务分心的在家之人呢？然而，从这些教诲中，无论实践哪一个，都能舍弃过失，依止功德，并习惯成自然，从而使人生变得有意义。如果这样做，就能安住于佛的教法中，并逐渐获得其他功德。第二，劝导修持具有大乘道之果，分为两部分。第一，道的行为是：如此宣说佛法使心满意足后，想要引导他进入大乘道，因此说：对于一切众生的善行都随喜，自己善妙修持的三种行为，为了获得佛陀的果位而完全回向，之后，以此善行的积累，您在无数次的转生中，成为天人和所有世间的瑜伽之主，以圣观世音菩萨的行为，救度众多可怜的众生，从出生开始，消除衰老、贪欲和嗔恨，在佛土中，像世尊无量光佛一样，成为世间的怙主，拥有无量寿命。这样说道。像诸佛和菩萨们随喜所有凡夫和圣者的有漏和无漏的善行一样，我也随喜。口中念诵“我也随喜”，愿我以此善行，成为无依众生的怙主，无怙众生的救护者。以自己的身语意三
English
Subduing is good, and a subdued mind brings happiness. Therefore, the mind is said to be the root of the Dharma. As said before, if all of that is accomplished, not only will one be well established in the Buddha's teachings, but even accomplishing one part will become meaningful. To illustrate this, these teachings were given to you. Even a fully devoted monk finds it difficult to do. What need is there to mention a householder distracted by many affairs? However, from these teachings, whichever one practices, one can abandon faults, rely on virtues, and become accustomed to them, thereby making life meaningful. If you do so, you will abide in the Buddha's teachings and gradually attain other virtues as well. Second, advising to accomplish the result of the Great Vehicle path, which is divided into two parts. First, the actions of the path are: Having satisfied the mind by teaching the Dharma in this way, wishing to lead him onto the path of the Great Vehicle, therefore: Rejoicing in all the virtues of all beings, and also the three ways in which you have practiced well, dedicating them entirely to attain Buddhahood, then, with this accumulation of merit, may you, in countless lifetimes, become the lord of yoga in all the worlds of gods and humans, and through the conduct of the noble Avalokiteśvara, lead many miserable beings, from birth, eliminate aging, desire, and hatred, and in the Buddha-field, like the Blessed One Amitābha, become the protector of the world, with immeasurable life. Thus it is said. Just as the Buddhas and Bodhisattvas rejoice in all the contaminated and uncontaminated virtues of all ordinary beings and noble ones, so do I rejoice. By verbally reciting "I also rejoice," may I, through this virtue, become the protector of beings without protectors, the refuge of beings without refuge. With one's body, speech, and mind,