Tibetan
འོ། །དེའང་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་། མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཱ་མ་ཀིའི་རིག་པས་བགེགས་བསལ་བར་འདོད་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ཏེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁའི་ཉི་མའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལས་ༀ་ཤཾ་ཀ་རའི་སྔགས་ཕྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་དེ། སྔགས་དེ་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་པས། སྔགས་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བྱུང་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་འཚེ་བའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཤིང་ཐལ་བར་བྱས་པར་བསམ། སླར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱི་རུ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ། སླར་འོད་ཟེར་འདུས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་བཅུག་པས། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆར་གྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་གཟུངས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ལྡན་པས་ན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མཉེས་པའི་སྤྱན་གདངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་སྟེ། བདུད་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བགེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གོས་དཀར་མོའི་རིག་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་གཟིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བཙུན་མོ་ནི། པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུངས་འདིའོ། །གང་ལས་ན། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ནི་ༀ་ཞེས་སོགས་སོ། །མིང་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །སྤེལ་བ་ནི། སྭཱ་དྷཱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བོ་ཥཊ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོས་དམར་མོའི་རིག་པས་ལུས་རྒྱས་པ་སོགས་བྱར་འདོད་ན། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁའི་པད་མའི་སྟེང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཨ་ལས་ༀ་ག་ཏེ་ཞེས་པ་ཕྱུང་སྟེ། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ལ། སྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་པད་མའི་སྟེང་དུ་བསམས་ཏེ། སྔགས་མིང་དང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པས། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སེར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་ལ། སྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས། སྒྲུབ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ་ཞིང་། ལུས་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བཀང་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་པས། འོད་ཟེར་དེ་ལས་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། ནོར་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་བྱ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁར་བཀོད་ལ། དེས་གསུང་རབ་ལ་རྨོངས་པའི་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བཀང་ལ། དེ་ལས་ཕྱི་རོ་དུ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གསུང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས། སྒྲུབ་བྱ་ལ་བཅུག་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་གཟུངས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། པད་མའི་རིགས་ལ་མོས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་དང་། ལུས་རྒྱས་ཤིང་སྟོབས་ཏེ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་གཟུངས་འདི་བཟླས་ཤིང་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ན། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་འདིའོ། །གང་ལས་ན། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སོགས་པ་ལས་སོ། །གཟུངས་ནི་ༀ་ཞེས་སོགས་ཏེ། མིང་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །སྤེལ་བ་ནི། སྭཱ་དྷཱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་དབང་གི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧ་ལས་ༀ་ཏ་རེའི་སྔགས་ཕྱུང་སྟེ། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བཀོད་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུག་པར་བསམས་ཏེ། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཟློས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས། བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་ཞུགས་ནས། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ལ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། བདག་ལ་མ་དད་པའི་སྡིག་པ་དང་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་གང་བར་བསམས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དེས། མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་བདག་གི་གན་དུ་འོང་བར་བསམས་ན། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་གཟུངས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མཉེས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་
Chinese
哦！如果想要通过精进修持，以及玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀི）的咒语，和进行如法的火供，瑜伽士通过玛玛吉的明咒来遣除障碍，那么，首先是不动佛的结合，安住在胜乐轮坛城中，从事业胜乐轮自身的智慧萨埵心间的日轮之上的金刚中心所安住的等持萨埵吽字（藏文：ཧཱུྃ），发出嗡香嘎ra（藏文：ༀ་ཤཾ་ཀ་ར）的咒语，将此咒语布置成蛇盘绕的形状，将咒语与名字结合起来念诵，观想咒语如珍珠项链般从自己的右鼻孔出来，从所调伏者的左鼻孔进入，布置在心间的日轮上，咒语的光芒焚烧所调伏者身上作祟的邪魔和邪引，使其化为灰烬。再次，咒语的光芒从所有毛孔向外放射，彻底摧毁外面的所有邪魔，然后光芒收回，进入自己的身体，变成金刚盔甲，观想金刚盔甲的间隙充满忿怒尊。如果这样做了七天等时间，那么所有邪魔都无法侵犯，并且会变得具有强大的力量。利益是：仅仅念诵这个陀罗尼，众生就拥有不可摧毁的金刚身，因此是三身无别的金刚持，从令修行者喜悦的眼神中，忆念起金刚心，即不动佛。咒语的力量是什么呢？是金刚守护，对于想要明显进行守护魔鬼等的行为的所有事业，都会恒常地进行修持。此外，金刚大威力，对于被邪魔和邪引所恐吓和危害的众生，常能施与其他邪魔无法匹敌的力量。用白衣佛母的明咒来增益身体等的行为是：此后，薄伽梵大金刚持，大贪欲的誓言是无量光，无论以何种等持来观见并作为对境，都要安住于该等持中而取出（明咒），这样连接起来。什么是法身的明妃呢？是莲花部的天女们，是她们之中的佼佼者。
English
Oh! If one wishes to dispel obstacles through diligent practice, the mantra of Mamaki, and a yogi who has performed a proper fire offering, using the vidya of Mamaki, then, first, the union of Akshobhya, abiding in the supreme mandala of Chakrasamvara, from the samadhi-sattva Hum (ཧཱུྃ) residing in the vajra center on the sun disc at the heart of the wisdom-sattva of the Karma Chakrasamvara, emanate the mantra Om Shamkara (ༀ་ཤཾ་ཀ་ར). Arrange this mantra in the form of a coiled snake, combine the mantra with the name and recite it, visualizing the mantra like a string of pearls emerging from your right nostril and entering the left nostril of the one to be subdued, arranging it on the sun disc at the heart. Visualize the light rays of the mantra burning all the obstructing demons and evil influences that harm the body of the one to be subdued, reducing them to ashes. Again, the light rays of the mantra radiate outwards from all the pores, completely destroying all external demons. Then, the light rays converge and enter your own body, transforming into vajra armor, and visualize the gaps in the vajra armor being filled with wrathful deities. If this is done for seven days or so, then all demons will be unable to harm you, and you will become endowed with great power. The benefit is: merely reciting this dharani, beings will possess an indestructible vajra body, therefore being Vajradhara inseparable from the three kayas. From the eyes that please practitioners, one remembers the vajra heart, which is Akshobhya. What is the power of the mantra? It is vajra protection. For all actions where one manifestly desires to protect against demons and so forth, one will constantly engage in practice. Furthermore, the great vajra power is said to always bestow strength that cannot be matched by other demons upon those who are frightened and harmed by demons and evil influences. The practice of increasing the body and so forth with the vidya of White-Robed Tara is: Thereafter, the Bhagavan Great Vajradhara, the samaya of great desire, is Amitabha. Whatever samadhi sees and makes it an object, one should enter into that samadhi and extract (the mantra), thus connecting it. Who is the consort of the Dharmakaya? They are the goddesses of the lotus family, the best among them.
Chinese
这是增长的陀罗尼。从哪里增长呢？从自己的身体等等增长。咒语是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。名字是蛇。增长的方法是：以“娑驮伊”开头，念诵“某某，增长，做，缚” 。如果想要通过红色衣服的智慧来使身体增长等，就应该通过具备增长事业的八种特点的方式来进行。其中，仪轨的特点是：首先与无量光佛结合，安住在胜妙坛城上，从事业胜妙智慧萨埵的心间莲花上的三摩地萨埵中取出“阿”并念诵“嗡嘎德”（藏文：ཨ་ལས་ༀ་ག་ཏེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ala oṃ gate，汉语字面意思：阿 字 出 嗡 嘎 德），以蛇盘绕的姿势排列，观想所修者在前方莲花上，念诵咒语名字和增长语，从自己的三摩地萨埵中发出黄色光芒的链条，从右鼻孔散发出白色衣服的自性，从所修者的左鼻孔进入，安放在心间的黄色月亮上，咒语的链条发出黄色光芒，观想烧毁所修者的贫穷和吝啬等所有污垢，身体充满黄色光芒，咒语的黄色光芒向外散发，观想从那光芒中像下雨一样降下财物和粮食等。像这样做了七天等，财物等就会增长。又，如果想要所修者增长通达经论意义的智慧，就把从自己的三摩地萨埵中散发出的母音子音咒语链条安放在所修者的心间，用它烧毁对经论愚昧的罪恶污垢，身体全部充满母音子音，从那里面向外散发母音子音的光芒，十方所有如来的一切心和语全部汇集为母音子音的自性，进入所修者，这样所修者的智慧就会增长。利益是：仅仅念诵这个陀罗尼，就能成为金刚法殊胜的持有者，使喜爱莲花部的人们欢喜，获得专注的禅定，能够忆念金刚法，即无量光佛。咒语的能力是什么呢？总是对于经论九分支的法，以及身体增长和力量等事业
English
This is the dharani of increase. From what does it increase? It increases from one's own body and so on. The mantra is Om (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and so on. The name is Serpent. The method of increase is: Preceded by "Svadhi," recite "So-and-so, increase, do, bind." Furthermore, if you wish to increase the body, etc., through the wisdom of red clothing, you should do it through the gate possessing the eight characteristics of increasing activity. Among these, the characteristics of the ritual are: First, unite with Amitabha, abide on the supreme mandala, and from the Samadhi-sattva on the lotus of the heart of the Karma Supreme Wisdom Sattva, extract "A" and recite "Om Gate" (藏文：ཨ་ལས་ༀ་ག་ཏེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ala oṃ gate，汉语字面意思：A 字 出 嗡 嘎 德), arrange it in the form of a coiled serpent, visualize the object of practice in front on a lotus, and recite the mantra name and increase. From my Samadhi-sattva, a chain of yellow light emanates, spreading the nature of white clothing from the right nostril, entering from the left nostril of the object of practice, placing it on the yellow moon in the heart, and the chain of mantras emits yellow light. Visualize burning all the impurities of poverty and miserliness, etc., of the object of practice, filling the body with yellow light, and the yellow light of the mantra radiates outward. Visualize wealth, grain, etc., raining down like rain from that light. By doing this for seven days, wealth, etc., will increase. Furthermore, if you wish to increase the wisdom of the object of practice in understanding the meaning of the scriptures, place the chain of vowel-consonant mantras emanating from your Samadhi-sattva on the heart of the object of practice, and use it to burn all the sinful impurities of ignorance of the scriptures, filling the entire body with vowels and consonants. From there, radiate the light of vowels and consonants outward, gathering all the minds and speech of all the Tathagatas of the ten directions into the nature of vowels and consonants, and entering the object of practice, thus increasing the wisdom of the object of practice. The benefit is: Merely reciting this dharani will make one a holder of the supreme Vajra Dharma, pleasing those who are devoted to the lotus family, obtaining focused meditation, and being able to remember the Vajra Dharma, that is, Amitabha. What is the power of the mantra? Always for the Dharma of the nine branches of the scriptures, and for activities such as increasing the body and strength.