Tibetan
སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། དེ་དག་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་སྤྲོས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སླར་ཡང་ༀ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅུག་ནས། ཚིག་བཅད་འདི་དག་གིས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་སྣང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཅུག་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག གསུང་གི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་གང་ཡིན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། དོན་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་འཛིན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་སྟོན་པ་ལ་དབང་པས་ན་གསང་བའི་བདག་པོ། རེག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་ལྡན། འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྫོགས་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྐུའོ། །འདི་ནི་གསུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཐུགས་སོ་ཞེས་བརྟག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངག་གི་ཚོགས་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་སྟེ། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་སྐུ་ཡང་རྣམ་བསྒོམ་ཞེས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དག་དང་། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ངག་དང་ལུས་དག་ཀྱང་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་དོན་དམ་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོག་ལ། དོན་དམ་རྟོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་བར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ལེ་ལོ་ཅན་འགའ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་ཡན་ཆ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་གོམས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཅིང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འཆི་ཁའི་མན་ངག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི། དམ་ཚིག་ནི་ཕ་མ་གཉིས་དབང་པོ་སྦྱོར་བའོ། ། ཁུ་བ་ཕྱུང་ཞེས་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མའི་མངལ་དུ་འདྲེས་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔས་ལུས་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་ཚང་བའི་མཐར། མངལ་ནས་བཙལ་ཏེ་བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཡན་ཆོད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཤིང་། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་། གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འབྲས་བུ་འདོད་པ་སྟེ་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས། ཆོ་ག་བཞིན་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ། འཆི་ཁའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས། གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་གཞུག་ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་བསད་པ་སྟེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། སླར་ཡང་བར་དོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལངས་ཏེ། དེར་དངོས་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བསླབས་པས། དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་བས་ཚངས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། །དངོས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་ནི། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བསད་པ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་། མི་རྟག་པ་ནི་ཤི་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ནི། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕ་རོལ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་རིལ་འཛིན་དང་། རྗེས་གཞིག་གིས་རིམ་པས་དྲན་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སློབ་པས་ན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་འོད་གསལ་བ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་འབྱུང་སྟེ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལེན་པས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་། དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་མངོན་རྟོགས་མེད་ལ། གནས་མེད་པས་ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་། གནས་པ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས། བར་དོ་ཟུང་འཇུག་དུ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ནི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡང་བ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བསྒོམ་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་འོག་དེ་ནས། ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ལས། རང་བཞིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་
Chinese
在头顶等三个位置安放吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等三个字，并在这些字上散布眼等三位天女，然后将身金刚等三部的诸神迎请到空中，用第十二章所说的两个偈颂祈祷，再次融入嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等字中，用这些偈颂来祈愿。其中，身是毗卢遮那佛，忆念成为其自性的过程是：十方和三世诸佛的身，与毗卢遮那佛相关的无漏五蕴的显现，极其广大和充满，如同佛身自性，即身金刚及其眷属融入头顶，愿修行者我的身体也变得与身金刚的自性相同。语是无量光佛，忆念它就是：金刚法无量光佛的语，是决定的词语，以及法、义、辩才各自的正确认识，愿修行者我的语言也变得与具备四种正确认识的语相同，变得像执持佛法的无量光佛一样。意是不动佛，忆念它就是：对于非器者，是无二的秘密智慧，因为示现它而有权能，所以是秘密主，因为具有触金刚，所以有智慧，因为在轮回和涅槃中都善良，所以是普贤，愿修行者我的心也变得与不动佛的意相同，变得像金刚持一样。圆满次第者们仅仅通过完全了解自性，就显示了身语意加持，忆念被四生所摄的众生并进行禅修：对于胎生等四生所摄的一切众生的心，这是身，这是语，这是意，作为考察的基础的那些，以及一切佛的意，和我修行者的心，观想它们无二无别，如同虚空，这就是意加持。用一句话来显示身和语的加持是：萨
English
Having placed the three syllables, such as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in the three places, such as the crown of the head, and having emanated the three goddesses, such as the eye, upon them, then inviting the deities of the three families, such as Body Vajra, into the sky, and supplicating them with the two verses explained from the twelfth chapter, and again absorbing them into syllables such as Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and making aspirations with these verses. Among them, the body is Vairocana, and the recollection of becoming its very essence is: Whatever is the body of all the Buddhas of the ten directions and three times, the manifestation of the five uncontaminated aggregates related to Vairocana, greatly expanded and filled, just like the essence of the Buddha's body, that is, Body Vajra together with its retinue, having been absorbed into the crown of the head, may the body of the practitioner also become similar to the essence of Body Vajra. The speech is Amitābha, and the recollection of it is: Whatever is the speech of Vajra Dharma Amitābha, the definitive words, and the correct understanding of Dharma, meaning, and eloquence respectively, may the speech of the practitioner also become similar to that which possesses the four correct understandings, and become like Amitābha who holds the Dharma. The mind is Akṣobhya, and the recollection of it is: For those who are not vessels, it is the non-dual secret wisdom, and because of the power to show it, it is the Lord of Secrets, and because it possesses the touch of Vajra, it is intelligent, and because it is virtuous in all of Saṃsāra and Nirvāṇa, it is Samantabhadra, may the mind of the practitioner also become similar to that which is the mind of Akṣobhya, and become like Vajradhara. The completion stage practitioners, merely by fully understanding the nature, show the blessings of body, speech, and mind, and meditate on recollecting the sentient beings included in the four births: Whatever is the mind of all sentient beings included in the four births, such as womb-born, this is the body, this is the speech, this is the mind, those that have become the basis for examination, and the minds of all the Buddhas, and the mind of myself, the practitioner, meditating on them as being non-dual and like space, this is the blessing of the mind. Showing the blessing of body and speech with one word is: Sa
Chinese
语之金刚，即包含于四生之有情语之集合，以及彼等之身，即任何身体，以及持咒者大金刚持之语所说之身亦为观想，身与语清净，以及我等修行者之语与身亦如彼等一般与虚空同等，于空性中一味而观想，即身与语加持也。所示共同之入于胜义之次第者，彼之誓言是不应违越故光明也。于生起佛身之后，证悟胜义是忆念誓言也。彼之修习者，彼等具精进者，于此生即从生起次第开始，直至双运之间究竟，将获得不住涅槃，而某些懒惰者，虽幻身支分究竟而见真谛，然未串习，因懒惰之故未行持，故未得大手印之成就，于临终之时，现前临终之诀窍，于中阴获得大手印之成就者，此乃一所示也。彼之词义者，誓言是父母二者交合也。所谓取精者，是父母二者之精血与中阴之识融入母胎，以凝滑等五阶段获得身体成熟，于十月圆满之际，从胎中寻得婴儿与少年与壮年之阶段也。此后进入金刚乘，从生起次第直至幻身究竟而行持，虽见真谛，然于临终之时，未串习者，欲求果位，即欲求于中阴获得大手印之成就故，如仪轨般饮用者，临终之蕴界处之自性之幻身等，于金刚鬘中，如“色蕴之证悟”等所说之仪轨般，将死亡次第融入光明而饮用也。从彼将变成何者耶？如是毗卢遮那等五如来之自性之色等蕴之集合杀害，即死亡融入光明之后，再次于中阴自然
English
The Vajra of Speech, which is the collection of speech of sentient beings included in the four births, and their bodies, that is, whatever body, and the body also contemplated by the speech of the great Vajradhara who holds the mantra, the body and speech are pure, and the speech and body of us practitioners are also like them, equal to the sky, contemplating oneness in emptiness, that is, the body and speech are blessed. What is shown is the order of entering the ultimate truth in common, the oath of which is luminosity because it should not be transgressed. After generating the body of the Buddha, realizing the ultimate truth is remembering the oath. Those who practice it, those who have diligence, in this life, starting from the generation stage, until the union is complete, will attain the non-abiding Nirvana, and some lazy people, although the illusory body parts are complete and the truth is seen, but they have not practiced it, and because of laziness, they have not acted, so they have not attained the accomplishment of the Great Seal, and when the time of death comes, they manifest the instructions of death, and one who attains the accomplishment of the Great Seal in the Bardo, this is one shown. The meaning of the words is that the oath is the union of the two parents. The so-called taking essence is that the essence and blood of the two parents and the consciousness of the Bardo merge into the mother's womb, and the body matures in five stages such as coagulation, and at the end of ten months, the stages of infant, youth, and adulthood are found from the womb. After that, entering the Vajrayana, from the generation stage until the illusory body is completely practiced, although the truth is seen, but at the time of death, those who have not practiced it, desiring the fruit, that is, desiring to attain the accomplishment of the Great Seal in the Bardo, therefore, those who drink it like a ritual, the illusory body of the nature of the aggregates, realms, and sources of death, etc., in the Vajra Garland, like the ritual said such as "the realization of the aggregate of form", the death is gradually integrated into the light and drunk. What will become of it? Thus, the collection of aggregates of form, etc., of the nature of the five Tathagatas such as Vairochana, etc., is killed, that is, after death is integrated into the light, again naturally in the Bardo