English
If someone doubts whether reviling and insulting the guru can also be accomplished because it is the profound vehicle, then to refute this: First, one should attend to and honor the guru, and through the stages of listening and contemplation, realize the suchness of the two truths. Then, thinking, "What can this one (the guru) do now?" one despises him through the three doors (body, speech, and mind), and even from the depths of one's heart reviles the guru. Those who, even having entered and practiced the Guhyasamaja, which liberates all sinful ones, will not achieve siddhi, what need is there to mention other vehicles? As it is said in the Glorious Magical Net: "One should not even see in a dream one who reviles the guru. Whoever reviles the guru is seized by obstacles and wrong guides. The wise should always abandon those who perform evil and violent deeds." Next, there is the explanation of the difference in conduct, which is twofold: explaining with words of the intention of non-dual wisdom, and directly explaining the conduct itself. First, in order to avoid entering the tantra arbitrarily, the non-dual wisdom is shown with words that contradict the world. As the text says, "Whoever is a being that kills life..." and so on. The meaning of these vajra words is explained by the explanatory tantra as follows: Here, what is meant by "killing life"? In the Declaration of Intentions, it says: "Whose aggregates, etc., are without substance, done by the mind arising from quiescence, that is the killing of life accomplished, abiding in the supreme vehicle." This means that a yogi who has perfected the illusory body, if he considers his own aggregates, etc., to be without substance in the clear light, and accomplishes it through the mind arising from either shamatha or vipashyana, then that is the killing of life, and he is abiding in the supreme vehicle, the clear light of ultimate truth. Then, what is considered lying? "Internal and likewise external, showing the two as interdependent, that is the liar who delights, the yogi who abides nowhere." This means that due to ignorance, the interdependent origination of internal phenomena such as formations, and the interdependent origination of external phenomena such as sprouts from seeds, both of these appearances are false like illusions because they arise from causes and conditions. If someone declares this, then he delights in lying, because he abides in no place. Like this, all dharmas
Tibetan
ཅད་རྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་འཕྲོག་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་འདོད། །ཅེས་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཕྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དངོས་གཅིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་གཅི་ཟ་བ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་གཏི་མུག་གི །ཡུལ་ནི་བཤང་བ་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། །དབང་པོ་གཅི་བ་ཞེས་བྱ་ལ། །དེ་དག་ཞི་བ་བཟའ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་གང་ཟག་ནི་གཏི་མུག་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བཤང་བ་ཡིན་ཅིང་། མིག་སོགས་དབང་པོར་བརྟགས་པ་ནི་གཅི་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་བཤང་གཅི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཆོག་འདིར། །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། ། སྤྱི་དོན་ལ་དྲུག་སྟེ། སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། དུས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་གདུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་ལམ་རྣལ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ
Chinese
了知一切皆是虚假欺骗之法，即是以无住之方式安住之瑜伽。何为贪著他人之财？颂曰：圆满佛陀之智慧，是应随之了知者，夺取彼者为何等方式？欲求贪著他人之财。如是说，力量与无畏等佛陀之智慧，名为他人之物。了知一切法如幻，彼即以自力夺取之方式获得，此即名为贪著他人之财。何为享用欲妙？颂曰：何者彼即一实体，恒常结合于真如，彼有情喜乐于彼欲，成为殊胜修行之圣者。如是说，何瑜伽士了知一切事物皆为一味，恒常将心专注于真如光明，此即名为喜乐于欲妙。何为食粪尿？颂曰：惧怕空性乃愚痴，境乃宣说为粪便，根为宣说为小便，彼等寂灭乃食用。如是说，惧怕空性之人乃是愚痴者，彼将色等执着为境，即是粪便，将眼等执着为根，即是小便，境与根彼等在空性中寂灭，即是食粪尿。此乃大乘之殊胜法，彼等成为修持之法器。如是说，若具足以上所说之功德，则能证悟光明。真实宣说行持分二：总义与支分义。总义有六：行持之自性，分类，时间，断除对行持之责难，行持之利益，以及宣说修习行持之方式。行持之自性是：以完全了知自性之方式，随意享用五种欲妙。分类有二：远离贪欲之行持，以及具有贪欲之行持。远离贪欲之行持有二：下劣者，如声闻等之行持，身语苦行之行持；广大者，如菩萨之行持，地与波罗蜜多之行持。前者是不了知真实之道
English
Understanding that everything is false and deceptive is the yoga of abiding in a non-abiding manner. What is attachment to the wealth of others? The verse says: The wisdom of the complete Buddha, is what should be known accordingly, what is the way to seize it? Desiring attachment to the wealth of others. Thus it is said, the wisdoms of the Buddha, such as power and fearlessness, are called the property of others. When all dharmas are understood as illusion, that which is obtained by seizing it with one's own power is called attachment to the wealth of others. What is the practice of enjoying desires? The verse says: Whoever that is, is one entity, constantly united with Suchness, that sentient being delights in that desire, and becomes a noble practitioner of supreme practice. Thus it is said, whatever yogi understands all things to be of one taste, and constantly applies the mind to the clear light of Suchness, that is called delighting in desires. What is eating excrement and urine? The verse says: Fearing emptiness is ignorance, the object is declared as excrement, the senses are called urine, the pacification of those is eating. Thus it is said, a person who fears emptiness is ignorant, and when he clings to forms etc. as objects, that is excrement, and when he clings to the eyes etc. as senses, that is urine, and the pacification of those objects and senses in emptiness is eating excrement and urine. This is the supreme Dharma of the Great Vehicle, and they become vessels for practicing it. Thus it is said, if one possesses the qualities mentioned above, one will realize the clear light. The actual explanation of conduct is twofold: the general meaning and the meaning of the branches. There are six general meanings: the nature of conduct itself, its divisions, time, avoiding the faults of criticizing conduct, the benefits of conduct, and explaining how to train in conduct. The nature of conduct itself is: to enjoy the five desirable qualities as one pleases, by means of fully understanding the nature. There are two divisions: conduct free from attachment, and conduct with attachment. There are two types of conduct free from attachment: inferior conduct, such as that of the Hearers, which is the practice of physical and verbal austerity; and vast conduct, such as that of the Bodhisattvas, which is the practice of the grounds and perfections. The former is not knowing the true path
Tibetan
འི་དོན་དུ་འདིར་ལམ་གྱི་གོལ་སར་བསྟན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། མགོན་པོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་ཟས་ཟ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པའི་བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་བསམ་པའོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་དོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས། སྔ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་དག་གསུང་མོད། འོད་གསལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བྱེད་དེ། གཞན་ལ་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།།ཟུང་འཇུག་མ་བསྒོམ་འགྱུར་བ་དང་། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་ནི། །གཞན་དག་ན་རེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས། འདོད་པ་ནི་དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ནི་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ནི་ཙམ་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤང་བྱར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ།
Chinese
因此，这里展示了道路的歧途。与贪欲相关的行为有两种：密咒的行为和怙主普遍的行为。密咒的行为有两种：凡夫的行为和理智禁行的行为。凡夫的行为是：从获得灌顶开始，到未获得成就之间，后得时食用食物和享受欲望等，在一切行为方式的阶段，以完全了解自性的方式行事。理智禁行的行为有三种：有造作的行为、无造作的行为和极无造作的行为。它们每一个又各有三种：取决于行为、取决于时间和取决于思想。思想有两种：进入的思想和禅修的思想。行为的时间有三种：凡夫的行为是在一切凡夫的阶段进行。理智禁行行为的时间有三种：为了共同成就而精进的生起次第修行者，在生起次第圆满后应当修学。为了殊胜意义而精进的人们，在心性寂静圆满后，在世俗谛的阶段进行。未在世俗谛的阶段进行的行为，在双运的阶段进行。这是早期上师们的说法。光明圆满后在双运的阶段进行是显而易见的。在《行集》中说：三种行为圆满后，在后得时舍弃凡夫之身，获得大手印殊胜成就。第三，怙主的行为进行的时间仅仅是在双运的阶段，因为其他人不会产生这种行为。如是说：安住于双运果位，正在学习的瑜伽士，不修双运则会改变，行为也与此无二。断除对行为的诤论之过失：其他人说：如果享受五种妙欲就能解脱，那么在波罗蜜多乘中说：欲望如同毒叶，欲望如同利剑，欲望如同瞻波迦花等等，五种妙欲被说成是应当断除的，这与上述相违。答：不相违背。
English
Therefore, here the wrong paths of the way are shown. There are two kinds of conduct associated with attachment: the conduct of mantra and the universal conduct of the Protector. There are two kinds of conduct of mantra: the conduct of ordinary people and the conduct of intellectual asceticism. The conduct of ordinary people is: from the time of receiving empowerment until the attainment of accomplishment, in the post-attainment period, eating food and enjoying desires, etc., in all stages of conduct, acting in a way that fully understands the nature of things. There are three kinds of conduct of intellectual asceticism: conduct with fabrication, conduct without fabrication, and conduct with extreme non-fabrication. Each of these also has three aspects: depending on action, depending on time, and depending on thought. There are two kinds of thought: the thought of entering and the thought of meditation. There are three times for conduct: the conduct of ordinary people is done in all stages of ordinary people. There are three times for the conduct of intellectual asceticism: those who practice the generation stage, striving for common accomplishments, should study after the completion of the generation stage. Those who strive for the ultimate meaning do so in the conventional stage after the completion of mind isolation. Conduct that is not done in the conventional stage is done in the stage of union. This is what the early lamas said. It is evident that it is done in the stage of union after the completion of clear light. In the Compendium of Conduct, it says: After the completion of the three conducts, in the post-attainment, abandoning the ordinary body, one obtains the supreme accomplishment of the great mudra. Third, the time for the conduct of the Protector is only in the stage of union, because others do not generate it. It is also said: Those who abide in the state of union, the great yogis who are learning, if they do not meditate on union, they will change, and their conduct is no different from that. Avoiding the fault of arguing about conduct: Others say: If one can be liberated by enjoying the five objects of desire, then in the Paramita Vehicle it says: Desire is like a poisonous leaf, desire is like the edge of a sword, desire is like a champaka flower, etc., the five objects of desire are said to be abandoned, which contradicts the above. Answer: There is no contradiction.