Tibetan
ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བཤིག་པས་འོད་གསལ་གྱི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སུ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་སུ་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་གསུམ་བཀག་པའི་འོད་གསལ་བསྟན་ལ། དགག་བྱ་སྦས་པ་དང་འབྲེལ་བས་སྦས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ནི་གཟོད་མ་ནས་དག་པས་སྣང་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟུང་འཇུག་ནི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ཚེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ནི་མི་བདེན་པ་ཉིད་དང་། བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བྱ་མི་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དམ་རེས་འཇོག་དུ་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་རེས་འཇོག་གམ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། བསྒོམ་པ་པོ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས། མངོན་པར་ཞེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་དམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཞིང་། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས། མི་བཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མཐའ་བཞི་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། རྟེན་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཐབས་བརྟན་པའམ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རིན་འབྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ནས། བདག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་བཞིན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། འོད་གསལ་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་རིམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཐབས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས། འོད་ཟེར་འབར་བ་སྒྲོན་མ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའང་མེད་དེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ
Chinese
因为以二谛摧毁，故光明之时完全清净且无所缘。那么，是观修二谛为异体吗？如果那样，从胜义谛中分离出来的世俗谛的事物，不是作为所修的事物而存在的，因为二谛无别。因此，观修二谛如同异体，是无有对境的，因为二谛不缘为异体。这实际上是遮止了幻化和心三者的光明，因为与所遮止的隐蔽相关联，所以称为隐蔽。第四，究竟是于双运之时观修光明吗？不是的，无事物之胜义谛在双运之时不是所修，因为光明从初始即清净，故无显现，并且双运是如幻化之天身与空性无别。那么，是观修为世俗谛的自性吗？于双运之时，作为所修的如幻化之自性也不是观修的，因为幻化是不真实的，是虚假的欺骗之法，而双运是究竟的所证不欺骗之故。那么，是观修二谛为异体或轮流吗？不是那样，事物世俗谛和无事物胜义谛二者不是轮流或异体观修的，因为仅仅见到二谛无二就能解脱。因此，对于证悟双运次第的那些人来说，作为观修者、观修和所观修，显现执着是没有对境的。第二，显示现分菩提心之体性是：大金刚持菩提心之体性显示之后，从现证之金刚光明，安住于缘彼之等持，说了下面所说的。自己的心从初始未生，是金刚三不坏之空性自性，因为法无我自性光明之胜义与无二且平等之故。法无我是如何的呢？成为外器
English
Because it is destroyed by the two truths, the luminosity is completely pure and without object of focus at the time of luminosity. So, is one meditating on the two truths as different entities? If so, the object of the conventional truth that is separate from the ultimate truth is not present as an object to be meditated upon, because the two truths are inseparable. Therefore, meditating on the two truths as if they were different is without an object of focus, because the two truths are not focused on as different. This actually shows the luminosity that prevents the three illusions and minds, and because it is related to the hidden object to be prevented, it is called hidden. Fourth, is the ultimate luminosity to be meditated upon at the time of union? No, the ultimate truth of non-existence is not to be meditated upon at the time of union, because the luminosity is pure from the beginning, so it is invisible, and the union is like the illusory divine body and emptiness are inseparable. So, is one meditating on the nature of conventional truth? At the time of union, the nature of illusion is not to be meditated upon, because illusion is unreal and is a false and deceptive dharma, and union is the ultimate attainment that is not deceptive. So, is one meditating on the two truths as different or alternating? It is not the case that the conventional truth of things and the ultimate truth of non-things are meditated on alternately or differently, because liberation will occur simply by seeing the two truths as non-dual. Therefore, for those who realize the stages of union, there is no object of focus for manifest attachment as the meditator, the meditation, and the object of meditation. Second, showing the characteristics of the mind of enlightenment of appearance is: After the characteristics of the mind of enlightenment of the Great Vajradhara are shown, from the Vajra of Manifest Realization, which is luminosity, abiding in the samadhi focused on it, he spoke what follows. One's own mind is unborn from the beginning, it is the nature of emptiness of the three indestructible vajras, because the ultimate truth of selflessness of phenomena is non-dual and equal by nature. What is the selflessness of phenomena like? The outer vessel
Chinese
一切事物皆已脱离，内部的蕴、界、处之自性，能取与所取皆已彻底舍弃，犹如虚空一般。第三，宣说不动之菩提心：在宣说了毗卢遮那佛的菩提心之后，无与伦比的金刚是真实的究竟，安住于此的等持之中，如实地进入禅定，以下所说的内容是：内外的一切事物，并非由四边所生，因此诸法皆不存在。诸法的法性也不存在，因为作为所依的法不存在。因此，如同虚空般远离戏论，无我的自性光明，这是证得无二智慧之体性的菩提之方式，是稳固的方便或具有精髓。第四，宣说宝生佛的菩提心之体性：在宣说了不动之菩提心之体性之后，无我的金刚是胜义谛，安住于此的等持之中，进入禅定，以下所说的内容是：有漏无漏的一切法，皆不存在作为名言基础的事物，因为没有名相。由于名言基础未成立，因此诸法的体性也完全舍弃，又在哪里存在呢？因为没有所依。譬如石女之子，如同青莲和白绸。那么，如何生起天神的身体呢？无我的法，从光明中以自我加持的次第，圆满生起双运之身，因此，光明是证得菩提之方式，是稳固的方便。第五，在宣说了无量光佛的菩提心之体性之后，光芒四射的灯是光明，安住于此的等持之中，进入禅定，以下所说的内容是：对于自性未生的有为法和无为法，也没有修习，因为没有所修习的自性。那么，如何转变为天神的瑜伽呢？虚空是胜义谛，方式是世俗谛，以无有差别地合二为一的方式，
English
All things are free from objects, and the nature of the inner aggregates, realms, and sources, both the grasped and the grasper are completely abandoned, like the sky. Third, the mind of the immovable bodhi is taught: After teaching the mind of the bodhi of Vairocana, the incomparable vajra is the true ultimate, and dwelling in this samadhi, truly entering into meditation, the following is said: These outer and inner objects are not born from the four extremes, therefore all dharmas do not exist. The dharmata of all dharmas also does not exist, because the dependent dharma does not exist. Therefore, like the sky, it is free from elaboration, and the selflessness of the nature of luminosity is the way to attain the bodhi of the nature of non-duality, which is a stable means or has essence. Fourth, the nature of the mind of the bodhi of Ratnasambhava is taught: After teaching the nature of the mind of the immovable bodhi, the vajra of selflessness is the ultimate truth, and dwelling in this samadhi, entering into meditation, the following is said: All dharmas with and without outflows do not exist as objects of designation, because there are no signs. Since the basis of designation is not established, the nature of all dharmas is also completely abandoned, and where does it exist? Because there is no basis. For example, the son of a barren woman, like a blue lotus and white silk. So how does one generate the body of a deity? The dharma of selflessness, from the luminosity, through the order of self-blessing, the body of union arises completely, therefore, luminosity is the way to attain bodhi, which is a stable means. Fifth, after teaching the nature of the mind of the bodhi of Amitabha, the blazing lamp is luminosity, and dwelling in this samadhi, entering into meditation, the following is said: For conditioned and unconditioned dharmas that are not born by nature, there is also no meditation, because there is no nature of what is to be meditated upon. So how does it become the yoga of the deity? Space is the ultimate truth, and the mode is the conventional truth, in a way that unites them without difference,