Tibetan
ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྨྲོས་ཤིག་བུ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཤང་གཅི་བདུད་རྩི་བཟའ་བྱ་བ། །བུད་མེད་རྟག་གུས་ཅིས་མི་བགྱིད། །བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པ། །ལྷ་མོ་བདག་ནི་ཅིས་མི་སྤྲོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས། དེ་མཉེས་ཏེ་གསང་བའི་པདྨ་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞུགས། །བྷ་ཛ་མོ་ཀྵ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས། སློབ་མའི་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས། མགྲིན་པར་བྱོན་པ་ན། སེམས་སྣང་བ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་ཁར་བྱོན་པ་ན། སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་བྱོན་པ་ན། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱོན་པ་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་མི་ཐུབ་པར་འཛག་ན། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རིག་མ་དེས། སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་ནས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་ན་མེད་པར་བྱོས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡི། །འདི་ནི་མན་ངག་ལས་ནི་ཤེས། །རིགས་མ་འདི་ནི་དོར་བྱས་ནས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གིས་མཆོག །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བུ་ཡིས་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ལན་དུ། སློབ་མས་ཀྱང་། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་ལགས། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའང་བསྩལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་པར། །དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་བསྩལ། །ཞེས་ཚིག་གི་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ། ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ཁྱོད་ཞབས་པད་མོ་སྤང་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །བདག་ལ་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་གདོང་གཡོགས། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་སུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དབང་བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདག་བྱིན་རླབས་དེའང་། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། མཚན་དཔེ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང་། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །བདག་བྱིན་བརླབས་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སློབ་མ། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཉེར་ལེན་དང་། རླུང་ལྔའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའམ། ནམ་མཁའ་པ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། རྟགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་འགགས་པས། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱི་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་པོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུམ་པ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུས་དྲན་རིག་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་འགགས་པ་ཅི་ཡང་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་འབྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ན། དཔེར་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྣང་མུན་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས། ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཅུང་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག་གོ ། འོད་གསལ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ན། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའམ། གཉིད་ལོག་པ་མྱུར་བར་སད་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་མ་དག་པའི་ལུས་སྤངས་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེ
Chinese
“说出你有多么快乐，孩子！”当被这样问的时候，他回答说：“粪便尿液当甘露，女人恒常恭敬怎能不做？在女阴莲花中吮吸，女神怎能不令我欢喜？”当他这样回答时，她感到高兴，于是展示了秘密的莲花，这样说道：“唉玛，我的这朵莲花，是所有快乐的处所。无论谁如法地侍奉它，我就在他的面前。如同侍奉佛陀等等一样，如法地在莲花中行事。大乐之王自己，恒常住于此处。”念诵“班杂 摩 诃 吽 (藏文：བྷ་ཛ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ，梵文天城体：भज मोहः，梵文罗马拟音：bhaja mohah，汉语字面意思：享用，迷)”之后，她来到弟子的腿上，以三种觉知而安住，当菩提心从顶轮降至喉咙时，体验到心之光明，喜乐的智慧；当降至心间时，体验到光明增长，殊胜喜乐的智慧；当降至脐间时，体验到光明近得，离喜的智慧；当降至金刚宝的顶端时，体验到一切皆空，光明俱生智，然后暂时安住。如果明点无法控制而滴落，就以成就的慢心，观想以菩提心供养十方一切如来，然后念诵“嗡 萨瓦 达他嘎达 布杂 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔昂 (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागतपुजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatapūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来供养，金刚自性，我是自性)”。然后，明妃将手放在他的头顶上，说道：“如同远离贪欲一般，三界之中没有罪恶。因此，对于欲望的贪执，你永远也不应该有。从今天开始，孩子你，直至菩提精华之间，如同梦幻一般，为了众生的利益，做无上的事业。生起次第的修习，应该从口诀中了解。舍弃了这位明妃之后，用其他方法不能成佛。以苦行者中的至高者，孩子你应行持明妃的苦行。如此这般，这是至上的瑜伽，金刚瑜伽，至上的瑜伽。如次第般完全了知，依止金刚萨埵的果位。”这样说完之后，作为对她的回答，弟子也说道：“我已获得殊胜的成就，也已获得所有禅定的果实，对于所有众生所希望的，赐予无上的成就。”以此作为语言的酬谢。然后你以菩提心
English
"Speak of how happy you are, child!" When asked this, he replied, "Excrement and urine as nectar, how could I not constantly respect women? Sucking in the lotus of the vulva, how could the goddess not delight me?" When he answered in this way, she was pleased and showed the secret lotus, saying, "Alas, this lotus of mine is the place of all happiness. Whoever attends to it according to the ritual, I am before him. Like attending to the Buddhas and so on, act in the lotus as it should be. The Great Bliss King himself always dwells here." After reciting "Bhaja Mohah (藏文：བྷ་ཛ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ，梵文天城体：भज मोहः，梵文罗马拟音：bhaja mohah，汉语字面意思：Enjoy, delusion)," she came to the disciple's lap, and abiding with the three perceptions, when the bodhicitta descended from the crown of the head to the throat, he experienced the light of the mind, the wisdom of joy; when it descended to the heart, he experienced the increase of light, the wisdom of supreme joy; when it descended to the navel, he experienced the near attainment of light, the wisdom of joylessness; when it descended to the tip of the vajra jewel, he experienced the emptiness of all, the co-emergent wisdom of clear light, and then remained in equipoise for a while. If the bindu cannot be controlled and drips, then with the pride of accomplishment, contemplate offering the bodhicitta to all the Tathagatas of the ten directions, and then recite "Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागतपुजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatapūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagata puja, vajra nature, I am the self)." Then, the vidya placed her hand on his head and said, "Like being free from desire, there is no sin in the three realms. Therefore, you should never have attachment to desire. From today onwards, you, child, until the essence of enlightenment, like a dream, for the benefit of sentient beings, do the unsurpassed work. The practice of the generation stage should be understood from the oral instructions. Having abandoned this vidya, one cannot attain enlightenment by other means. With the supreme of ascetics, you, child, should practice the asceticism of the vidya. Thus, this is the supreme yoga, Vajra Yoga, the supreme yoga. Completely understand the order as it is, rely on the state of Vajrasattva." After saying this, as a reply to her, the disciple also said, "I have received the supreme accomplishment, and I have also received the fruits of all samadhis, for all sentient beings who desire, grant the unsurpassed accomplishment." With this, he offered a verbal thanks. Then you, with bodhicitta
Chinese
于坛城中获得智慧本智之灌顶。 净除意之垢染，得权修持光明道。 赐予成就法身果位之缘分，如是传达。 是智慧本智之灌顶。 此后，为第四灌顶之义，以献曼扎及顶礼为前行，弟子执持不动之慢，观想上师为三身无别之自性，合掌并持鲜花， 祈请曰： 具一切智智慧聚， 净除有轮诸垢染， 今日所说珍宝者， 主尊于我施恩佑。 舍弃汝足莲花已， 主尊无有余救护， 众生勇士大能仁， 祈请于我作灌顶。 如是祈请三次后，如前一般遮盖弟子面容，安置于禅定之坐势处，此后，当以语句之方式开示第四灌顶，于此，第四灌顶乃是，一切皆为空性光明，而欲使彼现前，亦是观修幻身之前行，如是云： 以我加持之次第， 将可获得彼光明， 是故金刚阿阇黎， 首先示我以加持。 如是宣说，而彼我之加持亦是，仅由风心所成之幻化身，具足相好等一切形象之殊胜，犹如明镜之影像一般，如是亦云： 解脱有实与无实， 善绘金刚萨埵像， 于无垢之明镜中， 如同显现清净影。 具足一切诸殊胜， 圣体观之不厌足， 示现于彼善弟子， 彼即名为我加持。 如是宣说故。 是故首先弟子，观想由心、显现三者之近取，以及五风之俱生作用所成之幻化身，大金刚持显现而自性空，犹如明镜之影像一般， 之后再次令其如向明镜哈气一般，或如空中彩虹消散一般，一切融入空性光明之中， 从而诸相次第生起， 首先地融入水，如海市蜃楼一般，彼
English
In the mandala, may you receive the empowerment of wisdom and primordial awareness. May the defilements of the mind be purified, and may you have the power to meditate on the clear light path. May you be endowed with the fortune to realize the fruit of the Dharmakaya, thus it is communicated. This is the empowerment of wisdom and primordial awareness. Thereafter, for the meaning of the fourth empowerment, with prostrations and mandala offerings as preliminaries, the disciple, holding the pride of Akshobhya, visualizes the guru as the inseparable nature of the three kayas, joins the palms together with flowers, and prays: Possessing the aggregate of omniscient wisdom, Purifying the wheel of existence, The precious one spoken of today, Lord, protect me with your kindness. Having abandoned your lotus feet, Lord, there is no other refuge, Hero of beings, great sage, Please grant me empowerment. Having prayed in this way three times, as before, the disciple's face is covered, and placed in the posture of meditation, and then, the fourth empowerment should be introduced through words. Here, the fourth empowerment is that all is emptiness and clear light, and to manifest that, the practice of the illusory body is the preliminary. As it is said: Through the stages of my blessing, The clear light will be attained. Therefore, the Vajra Master, First shows me the blessing. It is said, and that blessing of myself is also, an illusory body made only of wind and mind, possessing all the supreme qualities such as marks and signs, like the reflection of a mirror. As it is also said: Liberated from real and unreal, The well-painted Vajrasattva, In a spotless mirror, Like a clear image appears. Possessing all kinds of excellence, The body is never satisfied to look at, Shown to that good disciple, That is called my blessing. Thus it is said. Therefore, first the disciple, visualizes the illusory body made of the appropriation of mind, appearance, and the co-arising cause of the five winds, the great Vajradhara appearing but without inherent existence, like the reflection of a mirror. Then again, like breathing on a mirror, or like a rainbow dissolving in the sky, everything dissolves into the state of emptiness and clear light, so the signs gradually arise. First, earth dissolves into water, like a mirage.