Tibetan
་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་འཁོར་དང་བཅས་ན་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི། ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར། སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྒྱུད་གསུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ལྷ་ཡི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལག་པའི་པད་མ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་ཞུས་པ་ནི། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྐུ་བཞི་པ་དག་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །པད་མ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། ། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་སོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །གང་གིས་ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་གང་ཞིག་ཞུས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དང་པོས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ཞེས་པས་དེའི་རིགས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་སྣོད་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྱི་ལེའུ་དང་། ནང་གི་ལེའུ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་དོ། ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲེལ་པར། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ནི། རིས་མེད་པ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་དཔྱད་དུ་མེད་ལ། དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་བུམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གསང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་དབང་དངོས་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབང་བཞི་པའོ། ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ལ། དོན་དམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དབང་གི་ལེའུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་བརྟག་པའམ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྒྱུའི་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཡོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཏེ། འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལེ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་དང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་དང་། །ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་དང་སྲིད་པ་རྣམ་བཅུར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྐུ་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་མ་མེད་པར་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚོག
Chinese
以及果的区别，与眷属一起则成为三续，即是如此，因之续、方便之续、果之续。其中因之续是，通过听闻思维断除增益损减而了知的。方便之续是，通过修习而受持并依止的。果之续是，通过二资粮成办而现前的。仅此而已，瑜伽士们成办大手印殊胜成就的顺缘无不具足，因此，续部所诠释的主题必定是这三续。因此，在殊胜最初佛的续之初，对具有四身之自性的导师，国王月贤从宣说续开始祈请并简略归纳如下：一切智智慧身与日光身，莲花瓣盛开之眼。佛陀安住狮子座，天之胜者们顶礼，国王月贤以头顶礼，手莲合掌置于胜妙肢体而请问：以及空性智慧，至高明点与金刚持佛，天与非天，外与身与他，自性诸法与二十五士之自性，身上种种尺度与三有之陈设，天与非天们的受用，坛城与灌顶，以及第三时和人中之尊，请您如实宣说这些。是也。其中一切智是四身，清净身、自性身、俱生身、大乐身。智慧身是法身。日光身是报身。莲花瓣盛开之眼是化身。佛陀是彼等无别，വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），大乐方便。狮子座是诸法之空性，ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ），虚空界智慧。如是方便与智慧无别，具有四身之自性的金刚萨埵是，显示向谁请问之境。由谁请问者，国王月贤是，摄集一切续部者，金刚手。何义
English
And the distinction of fruit, together with the retinue, it becomes the three tantras, namely, the tantra of the cause, the tantra of the means, and the tantra of the fruit. Among them, the tantra of the cause is to sever the imputations through hearing and thinking, and to be known. The tantra of the means is to be taken into experience through meditation and to be relied upon. The tantra of the fruit is to be manifested through accomplishing the two accumulations. Only this, for the yogis, the conditions for accomplishing the supreme siddhi of the Great Seal are complete without exception. Therefore, the main subject of the tantras is definitely only these three tantras. Therefore, at the beginning of the tantra of the Supreme Primordial Buddha, to the teacher who possesses the nature of the four bodies, King Chandra Bhadra, starting from the teaching of the tantra, prayed and briefly summarized as follows: Omniscient wisdom body and the sun body, eyes with lotus petals blooming. The Buddha sits on the lion throne, the best of the gods prostrate, and King Chandra Bhadra bows his head, joins his lotus hands, places them on his supreme limbs, and asks: And emptiness wisdom, the supreme bindu and Vajradhara Buddha, gods and non-gods, outer and body and others, the nature of all things and the nature of the twenty-five purushas, various measures on the body and the arrangement of the three realms, the enjoyment of gods and non-gods, mandala and initiation, and the third time and the lord of men, please explain these truthfully. That's it. Among them, the omniscient is the four bodies, the pure body, the nature body, the co-emergent body, and the body of great bliss. The wisdom body is the Dharma body. The sun body is the Sambhogakaya. The eyes with lotus petals blooming are the Nirmanakaya. The Buddha is inseparable from them, वं (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: वं), great bliss means. The lion throne is the emptiness of all dharmas, ऐ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: ऐ), the wisdom of the space element. Thus, inseparable means and wisdom, Vajrasattva with the nature of the four bodies, is to show the object to whom to ask. Who is asking, King Chandra Bhadra is, the one who gathers all the tantras, Vajrapani. What meaning
Chinese
如此请示道：空性智慧亦是。等等，第一句祈请果之续。其中，直至金刚持，三十六蕴、界等法，即无有遮障之自性，平等性，执持为一味融合之大空性五不变，以及明点空性六字之自性，示现一切种姓之主金刚萨埵。佛陀天与非天亦是，此句示现彼之种姓，如来与菩萨等坛城众。如是果之续，将于第五品智慧品中广说。外与身等等，第二句祈请外器与内情众生之自性因之续。彼亦将于世间界品与内品中广说。坛城与灌顶，此句祈请方便之续。其中，坛城与灌顶亦以世间与出世间之分而有世俗与胜义二者。世俗坛城乃外在彩粉坛城与内在身坛城，彼等乃是胜义坛城之象征。胜义坛城乃大手印一切相之空性，金刚界之大坛城。释中云：殊胜之初始佛金刚界之大坛城，意为无有分别，觉与所觉融为一体，不可思议，无有分别，一切相，具界之体性，犹如镜上之映像。如是所说。如是胜义坛城乃世俗坛城所象征。世俗灌顶乃水等七种与宝瓶。胜义灌顶乃堪为法器与胜义真实二者，前者乃秘密与世俗之智慧。胜义灌顶之真实乃殊胜不变之乐，以及一切相之空性双运之瑜伽胜义之
English
Thus requested: Emptiness and wisdom are also. Etc., the first line prays to the lineage of the result. Among them, up to Vajradhara, the thirty-six aggregates, realms, etc., are the very nature of being without obscurations, the nature of equality, and the holding of oneness as the great emptiness, the five unchanging ones, and the nature of the six letters of the empty bindu, showing Vajrasattva, the lord of all lineages. "Buddhas, gods, and non-gods are also," this shows the lineage of that, the Tathagatas and Bodhisattvas, etc., the mandala assembly. Such a lineage of results will be explained in detail in the fifth chapter, the chapter on wisdom. "Outer and body," etc., the second line prays to the lineage of the cause, the nature of sentient beings, the outer vessel and the inner essence. That will also be explained in detail in the chapter on the world realm and the inner chapter. "Mandala and empowerment," this line prays to the lineage of means. Among them, mandala and empowerment are also divided into mundane and supramundane, thus being twofold: conventional and ultimate. The conventional mandala is the outer mandala of colored powders and the inner mandala of the body; these are symbols of the ultimate mandala. The ultimate mandala is the emptiness of the great mudra of all aspects, the great mandala of the Vajra realm. The commentary says: "The supreme primordial Buddha, the great mandala of the Vajra realm," which means without distinctions, knowledge and the knowable become one, inconceivable, without distinctions, all aspects, possessing the nature of the realm, like an image reflected in a mirror. That is what is said. Such an ultimate mandala is symbolized by the conventional mandala. The conventional empowerment is the seven waters, etc., and the vase. The ultimate empowerment is the vessel and the ultimate reality, the first of which is the secret and the conventional wisdoms. The actual ultimate empowerment is the supreme unchanging bliss and the yoga of the union of emptiness of all aspects, the ultimate reality of
Chinese
智慧和根本智，是第四灌顶。其中，世俗的坛城和以灌顶生起的次第被阐述，而胜义则是以坛城和灌顶圆满的次第被阐述。像这样的方便的续部次第二者，也将在灌顶品和修法品中详细阐述。这样，以五品或五章节的自性所说的时轮，因为一定是因、方便和果的三续，所以，这里将通过三续之门来确定吉祥时轮的决定意义的各个部分。其中首先要阐述因之续，因为它是断除增益的基础。其中，因之续是方便之续的所净分，它也有两种，即世俗有法之分和胜义法性之分。第一种又分为所依外器世界和能依内情众生两种，是生起次第的所净分，这些在第一品和第二品中会详细阐述，因此这里不再赘述。胜义也有两种，即周遍的金刚身世界和所净分心之法性，自性光明且具垢的真如。第一种是，虚空等所依五坛城，须弥山等所依稳固者，以及无色界有之究竟的动摇之诸蕴，无有遮障且味等同的真如，是极清净的自性，是胜义的十种自在。这在《世界品》中也说：身和智慧，虚空以及火和风以及水和地以及稳固和动摇，神是能见和非能见以及有，这十种被说为金刚的身，从咒的生处将会生起，人主也将再次于此解脱。以及在《名号真实义》中也说：十种相是十义之义，能仁十力周遍之主，成办一切义，十自在是大者，无始无戏论之主，真如之主清净之主。等等这样认为。在注释中也说，所谓世界界之聚