Tibetan
སྟོན་པས་བཞི་ཚན་འདི་དག་གསུངས་ཤེ་ན། །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བཞི་ཚན་གསུངས་པས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡོད་ཤེས་ལྡན་དག །སེའུ་བཅུ་པའི་ངག་བཞིན་མི་འགྱུར་རམ། །རིག་བྱེད་སྨྲ་སོགས་དྲང་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། །ཀླ་ཀློ་དྲང་ཕྱིར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་སྟོན་པར་རིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐད་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བསྲེ་བའི་སྙད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་མཚང་། །བསྐལ་པར་བསམས་ཀྱང་རིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །གང་ཟག་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བའང་ཤིན་ཏུ་བརྫུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གནས་མ་ཡི། །བུ་པ་ལ་སོགས་བཟང་པོའི་ལམ་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། ཆོས་སྦས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་སྡེ་པ་ལྔ་ཡིས་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི། །སྡེ་པ་ཉིད་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སྡེ་པ་བཅུ་གསུམ་བདག་མེད་འདོད་པར་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་བཤད་བདག་མེད་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་མངོན་མཛོད་ལས་ཀྱང་། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འཆད་པ་ན། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་བདག་མེད་བྱེད་པོ་མེད། །བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། ། ཅེས་པའི་ལུང་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དྲི་མེད་འོད་དུ་མ་དྲངས་སམ། ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཡི། །ས་བཅུ་པ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཨེ་མ་མཚར། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སྐུ་ཐོགས་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འདོ་སྡེ་པ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་རོ། ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་དེ་མི་འདོད། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞེས་སྨྲས། ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ཡི། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །སྡུད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ། །གླེགས་བམ་དག་ལ་བཀོད་ཅེས་སྨྲས་པའང་མིན། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་ལ་འགོད་པ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུབ་པས་གནང་བ་མེད། །བློ་མི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མ་གཏོགས་འདུལ་བ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྔ་པོ་མི་འབྲི་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་གང་སོ་སོའི་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས། ། བཅུག་ནས་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རབ་རྣམས། །འོད་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཚར་རེ་བཏོན་པ་ལ། །རྩ་བའི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། ། རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སུན་ཕྱུང་ནས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ན། །ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་བལྟས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ལ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་མཁས་ལ་གྲགས། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ངོས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ། ། བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་མི་བཞེད། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡིས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ཞེས་པའང་། །ཉན་ཐོས་སྡེ་སྣོད་ལས་གཞན་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྡེ་སྣོད་ལོག་པ་མེད་པར་སའི་དངོས་གཞི་སོགས་ནས་བཤད་ན་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྡུད་པོས་བསྡུ་རྒྱུའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་སྨྲོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་མེད། །དབུ་མ་རྩ་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བོད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པའང་། །པདྨ་དཀར་པོས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་སྔར། །བོད་དུ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་བྲིས་སོ་ཞེས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་འདི་རིགས། །གཞན་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི། ། བསྙེན་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པས་འཁྱོལ་བར་དཀའ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞིབ་ཏུ་རྩིས་པས། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་བཟླས་ཀྱང་གྲངས་བསྙེན་ལོ་བརྒྱ་པས་འཁྱོལ་ཙམ་ལས་མི་འོང་བར་འདུག་གསུངས་ཟེར་བའང་མད་པར་སྣང་།བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འབྱིན། །རྗེས་འཇུག་ཐབས་དང་མི་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ནི། །འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་ལེན་པའི་མན་ངག་ལྟར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བྱའི་གནས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་། །སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར། །འདུས་པ་དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། །ས་ར་ཧ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བཤད་ཅིང་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་ལེན་བྱེད་ཚད་ལྡན་གང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མ་གྲགས་ཕྱིར། །དུས་ཞབས་ལ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མིན། །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་རིགས་ལྡན་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལུང་རིགས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་མི་ལྡོག་ན། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དུ་མནའ་ཆུ་འཐུངས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་རེ་སྐན། །འདི་དག་འདི་ཡི་ཉེས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན། །ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་དག་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་འདི་ཡི་ལན་ཐོབ་ཅིག །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་དང་རྨོངས་པ་ཡི། །རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བའི་ལན་འདེབས་པའི་བདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། མི་ཤེས་རྨོངས་པས་འཇིགས་པ་དང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་ན་འཇིགས་པ་དང་རྨོངས་པས་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་བཞི་ཡིས་འདི་ལ་ལན་འདེབས་ན། །བླུན་པོ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཟད། ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་ཟ་བ་སུ་ཡིས་ཁེགས། །ཚིག་རྩུབ་དུག་མདའི་རྩེ་མོ་མི་སྟོན་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པའི་བཞིན་རས་མི་བསྡུད་པར། །གལ་ཏེ་རྩོད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རྩོད་པར་བགྱིའོ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག ། འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དམ་མིན་ཀྱང་བླ། །ལེགས་པར་བཤད་པའང་སྤྱོད་པའི་ཆ་སོགས་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་མ་ཡིན་ཞེས། ཁོ་བོ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་མི་འདེབས། ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་ཆུང་ཐོས་མེད་འགའ། །ཟླ་ཉི་གཟས་ཟིན་དང་རྩ་ཆད་འཆི་ལྟས། དུས་འཁོར་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་དོན་མ་བསྟན་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་མ་མཐོང་བས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་ཞེས། འདི་ཡི་ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བས་རབ་ངོམས་ཏེ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་བརྙས་པར་བྱེད་མཐོང་ནས། །དེ་དག་ངན་རྟོག་ཟློག་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་འདི། །གཅིག་དུ་བསྟན་ལ་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །གྲགས་པ་འདོད་པའམ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གིས། །སྨྲས་ན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་ཆོད། ། ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་སྨྲས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་གཤེ །གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲས་ན་ཁོ་བོ་གཡང་སར་ལྷུང་དུ་དོགས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་དཔང་པོ་གཞན། །མ་རྙེད་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔང་མཛོད་ཅིག །བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། བླ་མ་དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། ཁྱེད་རྣམས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་འདྲིས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། རིགས་པ་འདི་རྣམས་གཟིགས་ལ་ལན་དུ། འདི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ལ་རྒོལ་བའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་ལན་དེ་མིན་པར་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གསུང་རྒྱུ་གདའ་ན་གསུངས་དང་། ཁོ་བོའང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་འབུལ་གྱིས། ཧེ་ཧེ།། །། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
Chinese
如果世尊宣说了这四句偈，那么宣说这相关的四句偈，对于消除四种姓的业障有什么利益呢？有智慧的人啊！难道不会像塞吾十的言语一样不可改变吗？如果说是为了纠正吠陀论者等而宣说，那么为了纠正野蛮人，野蛮人的法类也应该由能仁宣说，这样对导师来说才合理。因此，这只是将吠陀等宗教语言混入佛法的借口。仅仅诵读经文的人们，即使思考千劫，也无法理解其中的深意。有部宗认为存在不可言说的补特伽罗，这种说法也完全是虚假的。不可言说的补特伽罗存在于，像布巴等善良的道路，以及受到众人尊敬、隐藏佛法和上师们，被五个部派所认可。有部宗是说一切有部的宗派，说一切有部等十三个部派，在《正理炬论》中说主张无我，因此承认无我。如果不是这样，那么在《俱舍论》中，怎么会说“无我只是蕴”呢？在解释有部宗的观点时，认为有为法是刹那生灭的，没有作者。善逝经典的《分别品》中说：“一切有为法都是刹那生灭的，空无自性且没有作者。”这段引文难道您没有在《无垢光》中引用吗？前后矛盾的承诺怎么解释呢？紧接着就说自相矛盾的《十地经》，真是奇怪啊！如果对经部宗进行反驳，如果无有障碍的色不存在，那么一切智智的身体就不会无碍。这种过失是没有关联的，因为经部宗没有这种承诺。不承认无碍的色不存在，而是通过非识的色来控制，从而说不存在无碍的色。看看这些圣者们提出的，没有承诺就进行反驳的理证吧！收集者们说将三藏放置在书本上，这也是不对的。将律藏放置在书本上，佛陀并没有允许比丘们这样做。除了个别不聪明的人被特别允许外，如果将律藏写在书本上，比丘会犯堕罪。在《请问经》中，世尊
English
If the Teacher spoke these four lines, then what benefit is there in speaking these related four lines for purifying the obscurations of the four castes? Wise ones! Wouldn't it be unchangeable like the words of Seu Chu Pa? If it is said that it was spoken to correct the Vedic speakers, then to correct the barbarians, the barbarian's dharmas should also be spoken by the Muni, which would be reasonable for the Teacher. Therefore, this is just an excuse to mix the religious languages of the Vedas etc. into the Buddha's teachings. Those who merely recite the texts, even if they contemplate for eons, will not be able to understand its profound meaning. The Vaibhashikas claim that there is an inexpressible pudgala, which is also completely false. The inexpressible pudgala exists in, like the good path of Bupa etc., and those who are respected by all, hide the Dharma, and the lamas, are recognized by the five schools. The Vaibhashika is the school of the Sarvastivadins, the thirteen schools such as the Sarvastivadins, in the 'Tarkajvala' it is said to assert no-self, therefore they accept no-self. If not, then in the 'Abhidharmakosha', how could it be said that 'no-self is just the skandhas'? When explaining the views of the Vaibhashikas, it is believed that conditioned phenomena are momentary, without an agent. In the 'Vibhanga' of the Sugata's scriptures, it says: 'All conditioned phenomena are momentary, empty of self and without an agent.' Haven't you also quoted this passage in the 'Vimalaprabha'? How can the contradictory promises be explained? Immediately after that, it is said that the self-contradictory 'Dashabhumika Sutra' is amazing! If refuting the Sautrantikas, if there is no unobstructed form, then the body of the Omniscient One will not be unobstructed. This fallacy is irrelevant, because the Sautrantikas do not have this commitment. It is not admitted that there is no unobstructed form, but by controlling with non-consciousness form, it is said that there is no unobstructed form. Look at the reasoning of these great saints who throw fallacies without commitment! It is also not said that the collectors placed the three pitakas on books. Placing the Vinaya Pitaka on books, the Buddha did not allow the monks to do so. Except for some unintelligent people who are specifically allowed, if the Vinaya is written on books, the monks will commit offenses. In the 'Petition Sutra', the Blessed One
Chinese
世尊说：五者不应书写。何为五？一切别解脱，一切具有别解脱者，律和一切具有律者，凡是各自的，如是宣说。关联和连接，如是我闻等，放入圣者之中，将所有经典，由持光等诵读一遍，被称为根本的第一次结集。在广严城（Vaisali）大城市中，驳斥了十种不如法的根据，阿罗汉们举行吉祥的布萨，这被称为第二次结集。当十八部彼此争论时，看了克里克里的梦兆授记经，一切都汇集到佛陀的教法中，被称为进行了第三次结集，智者们如是说。仅仅将经典写在书页上，智者们不认为是结集的意义。三乘的各自补特伽罗，也说结集了三乘的藏，从小乘藏之外，自佛藏没有错谬，从地的自性等处宣说，那么自佛的结集者，请说结集之藏是什么？佛陀的教法中没有自佛出现。《中观根本慧论》中说：诸佛未出现，声闻亦灭尽，无依自生慧，是名独觉乘。如是说。在藏地用藏语书写，在白莲论师撰写注释之前，如果在藏地有教法，那么就写了，这种用于过去的词语，应该说成将在别处书写。从你的续部中所说的本尊数量的念修，用一百年的寿命也难以完成。布顿仁波切详细计算后说，即使具足顺缘，专心念诵，一百年也仅仅能完成数量的念修，似乎是这样。仅仅生起次第也无法修持，那么此生如何成佛？不具备后续方便的论典，如同取走孔雀头上的装饰，被智者们说成是应该抛弃之处，对此进入者，自己就是愚蠢的。瑜伽六支的意义等，也是密集金刚续的……
English
The Blessed One said: These five should not be written. What are the five? All Pratimoksha, all those who possess Pratimoksha, the Vinaya and all those who possess the Vinaya, whatever is individual, thus it was declared. Connection and conjunction, such as 'Thus have I heard,' etc., having been inserted, in the midst of the noble ones, all the scriptures were recited once by Kashyapa and others, and this is known as the first fundamental council. In the great city of Vaishali, having refuted the ten grounds of what is not permissible, the Arhats performed the auspicious Uposatha, and this is known as the second council. When the eighteen schools were disputing with each other, having looked at the prophecy sutra of Krikri's dream, all were gathered into the Buddha's teachings, and this is known by the wise as having done the third council. Merely writing the scriptures on pages, the wise do not consider it the meaning of a council. The individual persons of the three vehicles also say that they have gathered the collections of the three vehicles. Other than the Hearer's collection, there is no error in the Solitary Buddha's collection. If it is explained from the nature of the ground, etc., then, O gatherer of the Solitary Buddha, please say what is the collection to be gathered? In the Buddha's teachings, there is no arising of a Solitary Buddha. In the Root Verses on the Middle Way, it is said: 'When the Buddhas have not appeared, and the Hearers have also perished, the wisdom of the Solitary Buddha arises independently.' Thus it is said. Also, regarding 'written in Tibetan in Tibet,' before Padma Karpo composed the commentary, if there was Dharma in Tibet, then it was written. This kind of word used for the past should be said as 'will be written elsewhere.' The recitation of the number of deities explained in your tantra is difficult to accomplish even with a hundred years of life. Buton Rinpoche said after calculating in detail, even if one has complete favorable conditions and recites single-mindedly without doing other things, it seems that one can only just barely accomplish the number of recitations in a hundred years. If one cannot even accomplish just the generation stage, then how will one attain Buddhahood in this very life? A treatise that does not possess subsequent methods is like taking the crest jewel of a peacock, which the wise say is a place to be abandoned. One who enters into that is himself a fool. The meanings of the six limbs of yoga, etc., are also of the Guhyasamaja Tantra...