Tibetan
ས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་སྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡི་བཏབ་པ་ནི། །གྲོགས་མེད་དགེ་སློང་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །ཐུབ་དབང་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་ནང་ལྟར་བྱང་སྡོམ་ཉུང་བ་དེ། །རང་གི་བླང་པས་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་པོས། །སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། །དེ་དག་ཕྲ་ཞིབ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས། །སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཡིན། །སྤྱིར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད། །བཤད་དང་གོ་བ་བཟང་ཡང་མི་དགོས་པར། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་སྡེ་ཕ་དཔལ་འབྱོར་ཅན། །མང་པོ་རྨི་ལམ་རྨིས་འདྲ་འདི་ལ་ལྟོས། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་འདོད་སྤང་། །ཆུང་ནས་གསེར་ཁྲིར་འདུགས་དང་བེར་བདག་འགའ་ལའང་། །སྤྲོས་མེད་སྤྲང་དབྱུག་ཐོགས་པའི་ཚུལ་ལྟོས་ལ། །གྲ་སློབ་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ། །མཆེད་གྲོགས་བཙུན་ཆུང་མི་གཞོན་བུ་མོ་འགའ། །ཀེང་རུས་ཝ་ཁྱིའི་འདྲེད་པ་འདི་སོམ་ལ། །མ་རྙེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙིང་ལ་ཟུང་། །དོན་མེད་སྨྲ་མང་ངག་འཁྱལ་དུད་འགྲོའི་རྒྱུད། །དོན་ཡོད་སྨྲ་མང་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། ། (༢༠༧)སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་མ་ཐུབ་པས་གསུངས། །མི་སྨྲ་བརྟུལ་བཞུགས་བཟུང་བ་མདོ་ཡི་ལུགས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་གདན་ཅིག་གནོན་དགོས་ཀྱིས། །བསྙེན་པ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་ངེས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་རྟེན་ཤིང་གི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བསྣམས་ནས། །ཕྱོགས་ཀུན་འཁྱམ་ཞིང་བཛྲ་པ་ནི་ཡིས། །སྔགས་བཟླས་ཕྱག་རྡོར་ཞལ་གཟིགས་གྲུབ་རྟགས་ཐོན། །མི་ཚིགས་བར་མ་ཆོད་ན་བསྙེན་པར་རྩི། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མཁན་རྟོགས་ལྡན་འགའ། །གསུང་ངག་བཅད་དེ་འབྱོན་པ་མཐོང་ཐོས་ཡོད། །ངག་བཅད་ཐུག་ན་ཕན་ཡོན་འཚམ་དང་འདྲ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་སྔགས་གཡོགས་གསུང་པའི་སྐབས། །འཚམ་གཡོགས་པ་ལ་ངག་གཏམ་ཆོག་པ་དང་། །སྒྲུབས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྦ་འོས་མི་དགོས་གསལ། །དེ་ཕྱིར་འཚམ་གཡོགས་རང་ལ་ངག་བཏང་ཀྱང་། །ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གནད་གཅིག་སྣང་། །ངག་བཅད་ཐུབ་ན་ངག་གཏམ་ཕྱག་ལན་ཡིན། །དེ་མ་གོ་ན་ཕྱེད་ངག་ཅོས་བྱ་བ། །སོ་སྒྲིག་ཁ་རླུང་མ་ཤོར་སྨྲ་སྲོལ་གདའ། །ཆོས་སྒོ་བ་ཡི་དེ་ཚེ་མི་རུང་གསུང་། །འོན་ཀྱང་སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་ཕྱག་ལན་ལགས། །དབང་དུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་བསྟིམ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ་ངོས་སྤྲོད་ནས། །གཏུབ་ཅིང་ལུས་སྦྱིན་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གཅོད་འདི་ཐིགས་པ་ཀུན་དང་མཐུན། །དྲག་གཉིས་སྤྱོན་པའི་སྐབས་ནས་ལུས་སྦྱིན་བཤད། །བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་རོལ་བཟློགས་པར་ལུས་སྦྱིན་བཤད། །མ་ནི་གནད་འབེབ་སྐབ་ནས་ལུས་སྦྱིན་བཤད། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགལ་བ་ཡི་གདམ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །རྙིང་མའི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ནི་དབུ་གཙུགས་ནས། །མ་ཚར་བར་དུ་བདག་མདུན་མི་བསྡུ་བར། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་འདེབ་པའི། །ནུབ་མོ་ (༢༠༨)ཐུན་འཚམ་ལུས་སྦྱིན་བྱ་ཚུལ་ནི། །བདག་བསྐྱེད་ལྷ་རུ་གསལ་བ་དེ་བཞུགས་ནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་རང་ལུས་རང་སེམས་བཅས། །ཐ་མལ་པ་གཅིག་ཕྱི་རུ་ཐོན་བྱས་ལས། །ལུས་སྦྱིན་ནང་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཚེ་བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་བཞུགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གཅིག་བསྡུས་ཐིག་ལེ་ཚང་བུག་ནས་འཕོས་སྟེ། །བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོས་ལ་རང་ལུས་དེ། །ལུས་ཚོགས་ལྟར་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ལྷག་མས་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བྱ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ནི། །ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་དེར་བཞུགས་ལ། །མ་དག་ཕུང་པོ་ཕྱི་རུ་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ལ་སྤར་ཆོག་མི་དགོས་སྟབ་བདེའོ། །གསར་མའི་སྒྲུབ་པ་ནུབ་མོ་ཐུན་བསྡུས་ནས། །ཟུང་ངག་སྐུ་རུ་མ་བསྡུས་བར་དེ་རུ། །ལུས་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་དུ་རུང་བ་ཡིན། །ནམ་ཡང་རྣམ་སྣང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དང་། །ལུས་ལྷ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དབྱེར་མེད་ནས་སྤར་བ་ཤིན་ཏུ་བཅོས། །ཚེ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚུར་བསྟིམ་པའི། །མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཚ་བསོད་ཕར་བསྟིམ་པས། །སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཚེ་བསོད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །ཡིན་ཕྱིར་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་པོ་དེ་མི་རུང་། །རེ་ཞིག་སྨུག་འཛིན་གཏེར་གཉིང་སྒབ་འདྲེ་ཡོད། །ལས་བྱང་ཡོད་ན་མཆོད་བསྟོད་ཆུ་སྦྱིན་ཙམ། །བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྙེན་པ་མི་བྱ་བ། །དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་འཇམ་ཞིང་ཟིན་བྲིས་གསལ། །གནམ་ཆོས་དམར་པོ་རྣོ་མྱུར་ཆེ་བ་དང་། །བཀའ་གཏེར་འདི་གཉིས་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་དང་། །ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་ཐོན་རྣམས་ལ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ། །ལས་བྱང་གསང་འདུས་མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་འདོན། །དེ་མིན་གོང་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཛོད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་འདི་ཕྱིའི་རེ་པའི་ཕུག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ངས་མ་རྙེད། །ཚེ་བསོད་ (༢༠༩)བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འདི་ལས་འབྱུང་། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་པའི་ས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འདི་ཡི་ཕྱིན་པར་བྱེད། །གཞན་རྣམས་ཉམས་མཚར་འབྲེལ་པ་འཇོག་ཙམ་རོ། །རྩ་བ་འདི་མན་གཞན་ལ་བློ་མ་འཕྲོང་། །ངོ་བོ་སྐྱོང་དང་ཐོད་རྒལ་བསྲུང་བ་ལས། །ཟབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་སྙམ་ཚོལ་མ་དྲན། །ནོར་བུ་བསྐྱུར་ནས་འཆིང་བུ་ཚོལ་དང་འདྲ། །དགེ་བློ་འདོད་ན་སྙིང་རྗེའི་སྟོང་ལེན་བསྒོམ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་བློ་གསུངས་པ་མེད། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨོན་དང་། །དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས། །དེ་བས་ཉེ་དང་ཟབ་པ་ལེགས་པ་མེད། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཤིང་སྦྲུལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་གནང་བའོ། ༈ །རི་ཆོས་འཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆིགས་བརྒྱུད་ཐེམ་མེད་དགོན་སྡེར་རང་དོན་གྱི་བཅའ་ཡིག་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་དགོན་སྡེར་བླ་མ་བྱེད་དགོས་བླུགས་ན་བཅའ་ཡིག་གལ་ཆེ་བས། །རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གནང་བར་ཞུ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གཟིམ་ཁང་དུ་བུ་མེད་འོང་ས་མེད་པར་སྒོ་རྩར་ཐོ་དང་བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་བྱེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་བར་ཚོགས་ཆང་ཡང་ཉིན་ཅ་ནེ་གང་བས་མི་བཏུང་བའི་དམ་བཅའ་ཆོས་སྐྱོང་དཔང་དུ་བཙུགས། རང་རེ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པས་གཞན་གྲོགས་བརྟན་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་མི་སྤང་བའི་དམ་བཅའ། ནད་ན་དུས་མ་རྟོག་རྒོང་བཅད་དེ་ཚོགས་རྫས་མ་ཏོག་མི་བཟའ། ངག་བཅད་དུས་མ་རྟོག་ཆབ་ལན་ལྷམ་ཕུད་བྱ། གཞན་དག་གནོད་འཚེ་བཀུར་པ་སོགས་མི་འཚམ་བ་བྱུང་ངམ། དགོན་པའི་ཁྲིམ་ལ་གནོད་པ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། རེ་ཞིག་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ། ངོ་བོ་སྐྱོང་རྗེས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་སྤགས་ལ་གཏམ་སྨྲ། ཡུད་ཙམ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགའ་རྩ་སྡུག་མགྱོགས་མི་བྱ་བར་དགའ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་སྐྱོང་ (༢༡༠)ལ། རྗེས་ནས་དལ་བུས་སྨྲ། གལ་ཆེན་ནན་ཐུག་ན་མ་རྟོག་མནའ་མི་སྐྱེལ་བའི་དམ་བཅའ། ལར་ཀ་ཆ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེན་ཆོས་ཕྱོགས་ཅི་འགྲུབ་རྒྱང་བསྲུང་མ་གཏོག་ཕྲན་བུ་ལ་དམིགས་དགོས་པར་མི་བྱ། སྤྱི་དོན་ལ་བཏང་གང་དགོས་ལགས་ཀྱང་། མི་བྱེད་དཀའ་མེད་ཁོ་རང་ཆུད་ཟོས་དོག་ན་མ་གཏོགས། གྲ་འཁོར་ལ་ཚིགས་རྩུབ
Chinese
土地法律的戒律没有过失，等等，如同种植青稞苗一样。 没有同伴的比丘，寂止处进行布萨。 迎请能仁等，如同护法一样，菩萨戒律减少。 自己受持，菩萨学人， 咒语的损坏，修持念诵金刚萨埵。 那些细微的损坏，补救的方法， 无繁琐的修持，安乐的章节。 总的来说，世间的事情没有意义。 讲解和理解再好也不需要， 卫藏康三地的富裕人家， 很多人如同做梦一般，看看这个。 财富受用，过于追求应当舍弃。 从小坐在金座上，以及一些拥有毛毯的人， 看看他们拿着简朴的乞丐棍的样子， 僧侣学生眷属，想想没有意义。 道友、年幼的僧尼、年轻男女， 想想这些骷髅被狐狸和狗啃食的样子， 没有找到，何时死亡没有定数，铭记于心。 无意义的饶舌，空谈，是畜生的因。 有意义的饶舌，贪嗔烦恼的因。 (207)因为无法控制喜欢说话的过失而说。 不说话，保持沉默，是经部的规矩。 如果修行，必须压住一个坐垫， 因为念诵只是本尊生起。 身体不一定非要待在一个地方。 印度阿阇黎业金刚， 拿着一个木头的金刚杵作为修行所依， 四处游荡，念诵班杂巴尼（藏文：བཛྲ་པ་ནི་，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapāṇi，汉语字面意思：金刚手）， 显现金刚手菩萨的容颜，出现成就的征兆。 如果不断绝人迹，就视为念诵。 因此，去往各地的有证悟的人， 听到和看到他们断绝言语而行。 断绝言语，利益就像合适一样。 秘密共同续部，遮盖咒语的时候， 遮盖的时候，允许说话， 修法的物品也不需要隐藏，很明显。 因此，即使对自己遮盖，说了话， 也不是很大的过失，这是一个关键。 如果能够断绝言语，说话就是还礼。 如果不明白，就做半语的姿态， 整理牙齿，不漏气，有这样的说话方式。 佛法门的人说，那个时候不行。 然而，这是所有持咒者的还礼。 灌顶的时候，将智慧尊融入身体， 将五蕴、十八界认知为本尊，然后
English
The discipline of the land's laws is without fault, and so on, like planting green barley seedlings. A monk without companions, practicing purification in a solitary place. Inviting the Sage and others, like Dharma protectors, the Bodhisattva vows are reduced. By taking it upon oneself, a Bodhisattva student, For the damage to mantras, practice the Vajrasattva meditation and recitation. Those subtle damages, methods of rectification, Unelaborated practice, sections on bliss. In general, worldly affairs are without essence. Even if explanation and understanding are good, they are unnecessary, The wealthy people of U-Tsang and Kham, Many are like dreaming a dream, look at this. Wealth and enjoyment, the desire to pursue excessively should be abandoned. From a young age, sitting on golden thrones and some owners of woolen cloaks, Look at their appearance of holding a simple beggar's staff, Think that monastic students and retinues are without essence. Spiritual friends, young monks and nuns, young men and women, Consider these skeletons being gnawed by foxes and dogs, Not found, when death will come is uncertain, hold it in your heart. Meaningless chatter, idle talk, is the cause of animals. Meaningful chatter, the cause of attachment, hatred, and afflictions. (207) It is said because one cannot overcome the fault of liking to talk. Not speaking, maintaining silence, is the way of the Sutras. If practicing, one must press down on a cushion, Because the recitation is solely the generation of the deity. The body does not necessarily have to stay in one place. The Indian master Karma Vajra, Holding a wooden vajra as a support for practice, Wandering in all directions, reciting the mantra of Vajrapani (Tibetan: བཛྲ་པ་ནི་, Sanskrit Devanagari: वज्रपाणि, Sanskrit Romanization: Vajrapāṇi, Literal Chinese Meaning: Vajra Hand), The face of Vajrapani appeared, signs of accomplishment arose. If there is no interruption of human contact, it is considered recitation. Therefore, some realized ones who go to various places, It is heard and seen that they go forth cutting off speech. Cutting off speech, the benefit is like being suitable. In the context of secret common tantras, covering mantras, When covering, it is permissible to speak, And the materials for practice also do not need to be hidden, it is clear. Therefore, even if one speaks to oneself when covering, It is not a great fault, this is a key point. If one can cut off speech, speaking is a greeting. If one does not understand this, one should make a gesture of half-speech, Adjusting the teeth, not letting air escape, there is such a way of speaking. The followers of the Dharma say that it is not permissible at that time. However, this is the greeting of all mantra holders. During empowerment, the wisdom being is absorbed into the body, The aggregates, elements, and sense bases are recognized as deities, and then
Chinese
愚笨之人不应行布施身体，因为身躯是令佛欢喜的根本堕罪。 然而此断法与一切明点相合，在行持猛厉二法之时宣说布施身体。 在遮止八教忿怒嬉戏时宣说布施身体，在嘛呢要害降伏之时宣说布施身体。 因此与密咒并不相违背，应当了知不相违背之诀窍。 宁玛派的修法，从开始起，在未完成之前，自身本尊不收摄于前，生起天慢并作明观。 夜晚（208）适合之时，布施身体之方法是： 自身观想为本尊安住，从其心中，将自身与自心一起，作为一个凡夫显现于外。 如布施身体之内义，识、寿命、福德、加持、灌顶之神、智慧者，蕴、界、处之神安住，诸神之众。 汇集于明点，从毛孔中移出，融入自身本尊心间，从心间，化现事业空行，而自身则如身之聚。 如会供一般，对自身前之本尊众及一切宾客行会供，以其残余作白供、红供。 或者自身即智慧本尊，蕴、界之神众无别安住于此，将不净之蕴体化现于外亦可，对此无需迁识，甚为简便。 新派之修法，夜晚收摄座次之时，在双运语未收摄于身之前，如共同之布施身体般行持亦可。 任何时候，从清净法界明点以及身之神、加持、智慧菩萨之众无别中迁识，极为殊胜。 在修持寿命等本尊之时，将众生之疾病、魔障、罪障收摄于自身，如火上添柴一般，光辉增盛。 如是观修，并将热、福德回施于彼，是布施之因，是增长寿命福德之因。 因此，改变对境是不允许的。 暂时而言，对于黑持、掘藏、斯炯鬼等，若有事业仪轨，则仅作供赞、水施。 不应作意修，白色五尊寂静且记录清晰，天法红色猛利迅速。 此二教言及伏藏，是意修之精要，对于寿命修法、明咒等，仅念诵念珠即可。 事业仪轨、秘密集合供赞等
English
It is not appropriate for a foolish person to practice offering the body, as the physical body is the root downfall of pleasing the Buddha. However, this Chö practice is in accordance with all bindus. The offering of the body is taught during the practice of the two fierce methods. The offering of the body is taught in averting the wrathful play of the Eight Commands. The offering of the body is taught at the time of Mani essential subjugation. Therefore, it is not contradictory to mantra. One should know the key of non-contradiction. In the Nyingma practice, from the beginning, before it is completed, one should not gather oneself and the deity in front. Generate divine pride and clarify the visualization. The method of offering the body at the appropriate time at night (208) is: One's own generation deity remains clear, and from its heart, one's own body and mind together, as an ordinary person, appear outside. Like the inner meaning of offering the body, consciousness, life, merit, blessings, empowerment deities, wise ones, aggregates, elements, sense bases, the deities reside, the assembly of deities. Gathered in the bindu, transferred from the pores, absorbed into the heart of one's own generation deity, and from the heart, emanate activity dakinis, and that body is like a collection of bodies. Like a tsok offering, offer tsok to the assembly of deities in front of oneself and to all guests, and with its remnants, make white offerings and red offerings. Alternatively, one's own wisdom deity and the assembly of aggregate and element deities remain inseparably there, and it is also acceptable to emanate the impure aggregates outside. For this, there is no need for transference of consciousness, it is very easy. In the New School's practice, when gathering the session at night, before the union of speech is gathered into the body, it is also acceptable to practice the offering of the body in a common way. At any time, it is extremely adorned to transfer consciousness from the inseparable pure realm bindu and the assembly of body deities, blessings, and wisdom bodhisattvas. While practicing life accomplishment and other yidams, absorbing the diseases, evil spirits, and obscurations of beings into oneself, glory increases like adding wood to a fire. Meditating in this way and giving back heat and merit to them is the cause of giving, the cause of increasing life and merit. Therefore, changing the object of focus is not allowed. For the time being, for Black Holder, Treasure Finder, and Sgyab demons, if there is an activity ritual, then only make offerings, praises, and water offerings. One should not practice mind accomplishment. The White Five Deities are peaceful and the records are clear. The Red Heavenly Dharma is fierce and swift. These two teachings and treasures are the essence of mind accomplishment, and for life accomplishment mantras, only recite the rosary. Activity ritual, secret gathering offerings, praises, etc.