Tibetan
་ཐལ་དུ་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་ (༧༨༢)པ་ལ་ཐུག་འཕྲད་ནི། ཡིད་ལུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་སྤེལ་དང་། གང་སྤྲུལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་ནི། བྱི་བ་འདུལ་བ་ལ་བྱི་ལ་དང་། བྱིའུ་ལ་ཁྲ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག། སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཞིང་། སྤེལ་ནས་འདེད་པ་དང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་ལོ། །འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་ (༧༨༣)ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབ་པ་ལ་སོགས་པས་བཏུལ་བས་སྲོག་སྔགས་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །སྒྱུར་བ་ནི། འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་སྐུ་སྔོན་པོ་ལས་དཀར་པོ་དང་། དེ་ལས་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་དང་། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པར་སྒྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བློ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནི་གུ་མས། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་དྭངས་ལ། ། (༧༨༤)ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་ངོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་སྣང་བ་འགགས། རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་བའི་གཉིད་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་མ་ཡེངས་པ་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་བས། དེར་ལྷ་སྐུའམ་མིའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རིབ་རིབ་པ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཛུལ་བ་ལྟར་རྨི་ལམ་མུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འོག་རླུང་བསྐུམས་ལ། གང་ཟིན་པ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༧༨༥)སྤྲུལ་ནས། འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐོག་སད་འབྱམས་ལ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྦྱོང་སྤེལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱར་འབྱུང་ངོ་། །ནི་གུ་མས། དེ་ཡང་མིག་ནི་མི་འབྱེད་པར། དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྦྱང་། །ཅེས་སོ། །རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ལྷའི་སྐུ་རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་ན། བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ནི་གུ་མས། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། ། (༧༨༦)བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་དང་། སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ། ནི་གུ་མས། དེ་ཡང་དྲན་འདུན་མོས་གུས་དང་། །བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་སྒོམ། །ཅེས་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་དང་། །ཅི་སྣང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་དུ། །མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཡི་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ནས། །འཇག་མིག་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །སྒྱུ་ (༧༨༧)མའི་རྩལ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་མངོན་འགྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པས་གསལ་སྣང་མཆེད། །ཡུལ་སྣང་ཇི་བཞིན་བགྲོད་གྱུར་པས། །ཅེས་དང་། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པས། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམ་པས། །དམ་དུམ་སྐྱམ་སྐྱེམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །གཉིད་སད་དུས་ན་བསྲེ་བ་གཅེས། །ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་གསལ་བཞག་མེད་པ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱས་ནས། ནི་གུ་མས། སྣང་གྲགས་ཆོས་ (༧༨༨)རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །དེ་ཡང་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཆུ་བུར་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་ཀྱིས། །དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་གློད་ལ་ཞོག། དེ་ཚེ་རྟོག་ཚོགས་ན་བུན་རྣམས། །གཞི་མེད་གྱུར་པས་གཡོ་མི་ནུས། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐག་བཅད་ནས། །གསལ་བཞག་མེད་པས་གོམས་པར་
Chinese
彻底地修习。关于增殖和幻化的相遇是：在心身和梦境的显现中，如何增殖又增殖，并思考什么才是幻化。观想四大种的粗细等任何一种是幻化。对于那每一个，也从一到十，从十到百千万亿等增殖。对于世间所调伏的：为了调伏老鼠而幻化成猫，对于小鸟幻化成鹰，对于狗幻化成狼，对于狼幻化成虎，对于虎幻化成狮子，对于人幻化成罗刹等，通过增殖后驱赶和吞噬等来调伏。对于已逝者所调伏的：对于龙幻化成大鹏鸟，对于国王幻化成马头金刚，对于龙魔和龙妖幻化成文殊智慧勇识，对于罗刹和夜叉幻化成手（783）金刚等，增殖后用兵器砍杀等方式调伏，从而献上命咒等。转变是：通过意愿等将蓝色本尊转变成白色，从那白色转变成黄色等，以及面容和手数量的多少，寂静和忿怒等转变。那些本尊如同镜子中的影像一般，显现而无自性，远离能取所取的执着，以及对心等执念的所有垢染，不混杂而完全圆满，明空无执，要了悟为如幻自显。尼古玛说：因此在各种显现中，五根的明澈识，（784）未被心所执取，那就是明空无别，无执的如幻自显。如是白天修习后，晚上入睡时，在未入睡的显现停止，粗大的梦境未显现的睡眠和梦境之间，不散乱，反复生起这是梦的意愿，在那里会出现模糊不清的本尊或人或水等的念头，无论出现什么，那都是梦境的因，因此要认识到那是梦境，如同针眼穿线一般，梦境会持续不断地产生。在那时，不睁开眼睛，收缩下气，将所抓住的幻化成众多不可思议（785）的数量，生起强烈的意愿，就不会在抓住梦境之前就醒来，而能长久地进行修习增殖。尼古玛说：那时眼睛不应
English
Practice thoroughly. The encounter with multiplication and transformation is: In the appearance of mind and body and dreams, how to multiply and multiply, and think about what is transformation. Contemplating any of the four elements, such as subtle and coarse, is transformation. For each of those, also multiply from one to ten, from ten to hundreds, thousands, millions, and billions. For those to be subdued in the world: to subdue mice, transform into cats; for small birds, hawks; for dogs, wolves; for wolves, tigers; for tigers, lions; for humans, transform into rakshasas, etc., and subdue them by multiplying and then chasing and devouring them. For those to be subdued who have passed away: for nagas, transform into garudas; for kings, transform into Hayagriva; for naga demons and naga spirits, transform into Manjushri Wisdom Courage; for rakshasas and yakshas, transform into Hand (783) Vajra, etc., and subdue them by multiplying and then cutting with weapons, etc., thereby offering life mantras, etc. Transformation is: through intention, etc., transform a blue deity into white, from that white into yellow, etc., and change the number of faces and hands, and peaceful and wrathful aspects. Those deities are like reflections in a mirror, appearing but without inherent existence, free from the clinging of the grasper and the grasped, and all the defilements of clinging to the mind, etc., unmixed and completely perfect, clear and empty, without clinging, and realize them as illusory self-arising. Niguma said: Therefore, in various appearances, the clear consciousness of the five senses, (784) not grasped by the mind, that is clear and empty, inseparable, the unattached, illusory self-appearance. Having practiced like this during the day, when going to sleep at night, when the appearance of not being asleep ceases, and in the sleep where coarse dreams have not yet arisen, between sleep and dreams, without distraction, repeatedly generate the intention that this is a dream. There, a faint thought of a deity, a person, or water, etc., will arise. Whatever arises is the cause of the dream, so recognize that it is a dream. Like a thread entering the eye of a needle, dreams will continue to arise. At that time, without opening your eyes, contract the lower wind, and transform what you have grasped into many immeasurable (785) numbers, and generate a strong intention. You will not wake up before grasping the dream, and you will be able to practice multiplication for a long time. Niguma said: At that time, the eyes should not be
Chinese
因此，对于忆念显现的念头，从幻化梦境的一切中，以强烈的意愿进行修持，即使出现错觉也要反复练习。如是说。了知梦境虚幻不实，幻化远离对幻化的执着，光明大印便会如实显现。如果在梦中，本尊的形象自然显现片刻，那就是在中阴获得了报身的种子。尼古玛说：一旦掌握梦境，本尊的形象，如果自然显现片刻，(786)毫无疑问已经掌握中阴，与幻化之身相同。如是说。之后，醒来时，将之前的梦境与醒来的错觉二者无差别地融合。尼古玛说：那也通过忆念、意愿和虔诚，以融合的关键连接，睡眠醒来之时，掌握之前的梦境，醒来的错觉无差别地修持。如是说。日夜无分别地融合，对于一切显现的三轮，不散乱地进行修持，供养祈祷。在那梦境的幻化变现上，获得稳固而证悟成佛，乃至对于茅草中的小虫，幻(787)化的技艺是从修习中产生的，从无所缘的幻身中显现，幻化本尊光明等，无分别而使明觉增长，如实地经历外境显现。如是说。喇嘛摩觉巴说：像这样反复修习，就能逐渐掌握。醒来时融合最为重要，能够显现、显现和起作用，知晓后就能解脱。如是说。因此，幻化自显即是大手印，认识到当下生起的觉性，没有肯定和否定，也没有清晰的设定，在明空无执中做出决断并加以熟悉。尼古玛说：显现声音诸法(788)的一切，自性不成立，远离边际，显现空性无别的幻化。那也像清澈的海洋中，产生水泡并融入其中一样，同样分别念的水泡，除了法性之海以外，不可能变成其他，不要肯定和否定，放下吧。那时，念头聚集的迷雾，因为没有根基而无法动摇。生起定解并做出决断后，因为没有清晰的设定而习惯于。
English
Therefore, regarding the images of memory and thought, from all illusions and dreams, practice with strong desire, and even if illusions arise, practice repeatedly. So it is said. Knowing that dreams are unreal and illusory, and that illusion is free from grasping at illusion, the great seal of luminosity will manifest as it is. If in a dream, the image of a deity naturally arises for a moment, then the seed of the sambhogakaya is planted in the bardo. Niguma said: Once the dream is grasped, the image of the deity, if it naturally arises for a moment, (786) there is no doubt that the bardo has been grasped, it is the same as the illusory body. So it is said. Then, upon awakening, mix the previous dream with the illusion of being awake without any difference. Niguma said: That also through memory, desire, and devotion, connecting with the key of fusion, at the time of waking from sleep, grasping the previous dream, practice the illusion of being awake without any difference. So it is said. Blending day and night without distinction, practicing without distraction on the three wheels of whatever appears, making offerings and prayers. On that dream's illusory transformation, gaining stability and attaining Buddhahood, even for the small insects in the grass, the skill of illusion (787) arises from practice, manifesting from the objectless illusory body, the illusory deity luminosity, etc., becoming inseparable and increasing clarity, experiencing external appearances as they are. So it is said. Lama Mogchokpa said: By practicing like this repeatedly, one will gradually master it. Blending is most important when waking up, able to appear, manifest, and function, knowing this leads to liberation. So it is said. Therefore, the self-arisen illusion is the great mudra, recognizing the awareness that arises in the moment, without affirmation or negation, and without clear establishment, making a decision in clarity and emptiness without grasping and becoming familiar with it. Niguma said: All phenomena of appearance and sound (788), their nature is unestablished, free from extremes, the illusion of the inseparability of appearance and emptiness arises. That is also like in a clear ocean, bubbles arise and dissolve into it, similarly the bubbles of conceptual thought, other than the ocean of dharmata, it is impossible to become something else, do not affirm or negate, let go. At that time, the fog of assembled thoughts, because it has no foundation, cannot move. After generating certainty and making a decision, because there is no clear establishment, become accustomed to.
Tibetan
བྱ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་བར་དོ་འབྱངས་སོ། །དུས་དེར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ (༧༨༩)ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་བར་དེ་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུན་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཅེས་དང་། ནི་གུ་མས། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེ་ནི་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ། །འཁོར་བར་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོང་། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །རྗེད་ངས་ལོག་ལྟ་སྤོངས། །འབྲལ་ (༧༩༠)མེད་མོས་གུས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བསམ། །རང་ཤར་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ། །ལོ་ཟླ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིན། །དགེ་དེས་ཅི་སྣང་དུས་ཀུན་ཏུ། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཤར། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།