Tibetan
བོན། གསང་གནས་སུ་པྲེ་སེར་པོ་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བར་དྭ་སྐྱ་བོ་དུད་འགྲོ། སྙིང་གར་རྣྀྲ་ལྗང་གུ་མི། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལྷ་མ་ཡིན། སྤྱི་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷའི་ས་བོན། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐིམ། ཕཊ་བརྗོད་པས་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ (༡༧)ནག་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་བསྡུས་ནས་ཐིམ། ཕཊ་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་ཡར་འགྲིལ་གསང་གནས་ཀྱི་པྲེ་ལ་ཐིམ། བྱ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར། ཕཊ་ལྟེ་བ། ཕཊ་སྙིང་ཁ། ཕཊ་མགྲིན་པ། ཕཊ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ། ཕཊ་རེ་རེས་ཡར་སྤར་ཞི་དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་བསྟིམ། ཡར་སྤར་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ཇེ་གསལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་མཐར་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འབྲིང་པོ་ནི། (༡༨)སྟོང་ར་དབུ་མ་རྐང་མཐིལ་ཐིག་ལེ་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས། ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་འདྲེས་ཏེ་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འཕར་ལ་ཁད་པ་དེ་ཕཊ་རེ་རེས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་རེ་རེ་བཞིན་སྔར་ལྟར་སྤར་ནས་མཐར་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས་མཛད། བསྡུས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཟུག་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོད་པ་ཕཊ་བརྗོད་པས་མ་གཅིག་ཐུགས་ཀར་མངའ་འཕངས་པ་བཞིན་བསྟིམ། འདི་འགྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་ (༡༩)མོས་པས་བསྲེ་བ་སྟེ། ཕཊ་ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་སྤར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ། །དོན་དམ་མ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞག་པ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞལ་ཁྲིད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེའང་གདོད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐག་ཆོད་བ་དག་གིས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ (༢༠)ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་དངོས་གཞི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བའོ། །གཉིས་པ། ལུས་མཎྜལ་འབུལ་བ་མན་ཆད་ནི་རྗེས་ཐོབ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོ་ལ་ཚད། པགས་པ་ཕྱལ་གྱིས་བཤུས་ནས་བཏིང་པའི་སྟེང་ (༢༡)བེམས་པོ་སྤུངས་པས་ལྤགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སོར་མཛུབ་མཐའི་ལྕགས་རི། བྱང་ཁོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། མགོ་བོ་ལྷ་གནས། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད། གྲངས་དང་ཚད་ལས་འདས་པར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ (༢༢)བར་བསྒོམ། རྗེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་བཞག །གསུམ་པ། དཀར་འགྱེད་རིགས་ལས་སྐབས་འདིར་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་མམ་མགྲོན་བཞི་མར་གྲགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སོང་མཚམས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། མདུན་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་རང་འབྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར། བེམས་པོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་སྒར་གྱིས་འཕར་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཙུག་པའི་ནང་དུ་གྲི་གུག་རྩེ་མོས་བེམ་པོ་འཕང་ཞིང་ཚད་ཙམ་གྱིས་ (༢༣)ཤ་རུས་སིལ་བུར་གཏུབ། ཐུགས་ལས་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པའི་ཁར་བརྩེགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར། ཐོད་པའི་ཤ་རུས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཁཾ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཉེས་སྐྱོན་བཀྲུས། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རླངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། སྙིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ (༢༤)མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་དགྱེས་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་རྫས། གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་བརྔན་རྫས། ཀླུ་རིགས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གསུམ། ཀླུ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་ (༢༥)རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་པས་མགྲོན་བཞི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་བྱ་ལ་ཕཊ་བགྲང་། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། སྨུག་ཤིག་གེ། ཞག་ཀྱི་ལེ། རླངས་པ་ཕ་ལེ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐུ་ཤ་ལྟར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ནུས་པ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་རྐང་གླིང་ལན་ (༢༦)གསུམ་བཏང་། ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པའི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་སོགས་གདོན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་བས་ཚིམས་ནས་ཤ་འཁོན་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ་སྟེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འདི་ཕྱིན་གྱི་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་རེ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་རང་གིས་གང་འདོད་སྦྱར་དུ་བཏུབ་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ (༢༧)སྐབས་ལྟ་བུར་རེས་མོས་བྱས་ནས་ནུབ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་ཤེས་སྤར། རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒྱུར་བ་ཡན་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བགྲེ། བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་ལག་གསུམ་བཅད་དེ་བཙུགས་པ། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཙུག་པའི་ནང་རང་ལུས་བཏུབ། གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པར་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ལུད་མདུན་གྱི་ཐོད་པར་ཐིམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ (༢༨)མཚོར་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཐོད་པ་ཐོག་པ་མང་པོས་བཅས་ནས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཐོད་ཞལ་མའོ། །གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅད་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག་པའི་སྟེང་དུ་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བསྐྱོན། དེ་ནང་ཤ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་གཡང་གཞིའི་རྩ་བཞི་ནས་འཇུས་ཏེ་བགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད་མཆོག་ཕུར་མའོ། །ཡང་། མ་གཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧ་ཡིག་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ (༢༩)གང་བ་ཐོགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བེམ་པོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྐྱལ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་པས་ཤག་གིས་རལ། ས་གཞི་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམས། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐོད་རློན་ཤས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམ་སྟེ་བདུད་རྩི་བུམ་འགྱེད་མའོ། །ཡང་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མས་ལྤགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤུངས། ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོས་ (༣༠)མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་བསྟབས་པ་གཡང་གཞི་མའོ། །ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་ལ་ལས་བྱེད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོ་གཏུབ། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པས་གདོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་པས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་མགུ་བའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིམས་པར་བསམ་པ་ནི་གཟན་འགྱེད་མའོ། །ཡང་བུམ་འགྱེད་མ་ལྟར་ལ་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རིགས་ (༣༡)དྲུག་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་བཀྱེས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་། དམྱལ་བ་མངོན་དགའ། ཡི་དྭགས་བདེ་བ་ཅན། བྱོལ་སོང་སྟུག་པོ
Chinese
苯教。在秘密处，黄色的“呸”（藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：呸）字清晰显现。在脐间，青蓝色的“德瓦”（藏文：དྭ，无法查到准确梵文对应，汉语字面意思：德瓦）字代表着畜生。在心间，绿色的“惹尼”（藏文：རྣྀ，梵文天城体：र्णि，梵文罗马拟音：rni，汉语字面意思：惹尼）字代表着人。在喉间，红色的“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字代表着非天。在头顶，白色的“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是天道的种子字。从这些种子字放射出光芒，将六道众生各自产生的业之种子，以及自身和他人相续中存在的一切，全部收摄并融入各自的种子字中。念诵“啪特”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）字，双脚脚底的红白色明点融入“度”字中。明点（17）变成两个黑色的。将地狱的因果、处所和痛苦全部收摄并融入其中。念诵“啪特”字，这两个明点向上滚动，融入秘密处的“呸”字中。变成像新生的鸟蛋一样大小。念诵“啪特”字，脐间。念诵“啪特”字，心间。念诵“啪特”字，喉间。念诵“啪特”字，头顶。念诵“啪特”字，每一个都向上提升，将畜生、人、非天、天人的痛苦、因果、处所融入其中。向上提升，逐渐地，明点的颜色越来越明亮，越来越大，最终变成具有五种光芒自性的、像新生鸟蛋一样大小的光团，融入唯一母亲的胸怀中，保持平等的状态。中等程度的修法是：（18）空性、中脉、脚底的明点等，都像之前一样清晰显现。念诵“啪特”字，两个明点在秘密处融合，风、明点、心三种融合的自性，几乎要跳动起来，念诵“啪特”字，每一个都像之前一样，从脐间等处所依次向上提升，最终融入唯一母亲的胸怀中。这是在日常修持施身法时所做的。简略的修法是：中脉的顶端，刺入心间八瓣莲花的中央，在那里，有具有光明、红白色的明点，是觉性的自性，念诵“啪特”字，就像将它抛向唯一母亲的胸怀一样融入其中。这是在之后的布施仪轨中所做的。第二种是将法界智慧（19）与虔诚融合，念诵“啪特”字，将觉性提升到虚空中。虚空有多广阔，智慧就有多广阔。智慧有多广阔，法身就有多广阔。将究竟的唯一母亲法身的意和伟大的平等性融为一体，这是具有日常修持口诀的传承。第三种是：被轮回和涅槃所包含的一切法，除了自生的觉悟菩提心之外别无他物。而且，从本初以来，就已确定，它是不可言说、不可思议、不可表达的，它从未超出、不会超出、将来也不会超出本初之母的怀抱。那些确信这一点的人，始终将具有空性、光明、觉性之精华的、不可动摇的意（20）保持在平等的状态中，这就是一切迁识之王，开启虚空之门。
English
Bon. In the secret place, the yellow "Pre" (藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：呸) syllable is clearly visible. In the navel, the bluish-gray "Dva" (藏文：དྭ，无法查到准确梵文对应，汉语字面意思：德瓦) syllable represents animals. In the heart, the green "Rni" (藏文：རྣྀ，梵文天城体：र्णि，梵文罗马拟音：rni，汉语字面意思：惹尼) syllable represents humans. In the throat, the red "Ah" (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) syllable represents Asuras. On the crown of the head, the white "Om" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) syllable is the seed syllable of the gods. From these syllables, light radiates, gathering all the seeds of karma that cause the six realms of beings to arise, which exist in the continuum of oneself and others, and dissolving them into their respective syllables. By reciting "Phat" (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特), the red and white bindus at the soles of the feet dissolve into the "Du" syllable. The bindus (17) become two black ones. The causes, effects, places, and sufferings of hell are all gathered and dissolved. By reciting "Phat," these two bindus roll upwards and dissolve into the "Pre" syllable in the secret place, becoming the size of a newborn bird's egg. Recite "Phat," the navel. Recite "Phat," the heart. Recite "Phat," the throat. Recite "Phat," the crown of the head. Recite "Phat," each one rises upwards, dissolving the sufferings, causes, effects, and places of animals, humans, Asuras, and gods. Rising upwards, gradually the color of the bindu becomes brighter and larger, until finally, it becomes a mass of light with the nature of five lights, the size of a newborn bird's egg, and dissolves into the heart of the One Mother, remaining in a state of equanimity. The intermediate practice is: (18) Emptiness, the central channel, the bindus at the soles of the feet, etc., are all clearly manifested as before. By reciting "Phat," the two bindus merge in the secret place, and the nature of the three—wind, bindu, and mind—which is about to pulsate, is raised upwards, one by one, from the navel and other places, as before, until finally, it dissolves into the heart of the One Mother. This is done during the daily practice of the body offering. The condensed practice is: The upper end of the central channel pierces into the center of the eight-petaled lotus of the heart, where there is a bright, red and white bindu, which is the nature of awareness. By reciting "Phat," it dissolves into the heart of the One Mother, as if throwing it. This is done during the subsequent offering rituals. The second is the blending of space and wisdom (19) with devotion. By saying "Phat," consciousness is raised into the sky. As far as the sky extends, wisdom extends. As far as wisdom extends, the Dharmakaya extends. The ultimate One Mother is placed in the intention of the Dharmakaya and in great equality, which is the lineage of daily practice with oral instructions. The third is: All phenomena encompassed by samsara and nirvana are none other than self-arisen awareness, bodhicitta. Moreover, from the very beginning, it has been determined that it is inexpressible, inconceivable, and unutterable, and that it has never gone beyond, does not go beyond, and will never go beyond the womb of the Primordial Mother. Those who are certain of this always keep the unwavering intention (20), which has the essence of emptiness, clarity, and awareness, in a state of equanimity. This is the king of all transferences, opening the door of the sky.