Tibetan
་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། ། (༨༥༡)དེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ། (༨༥༢)དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག ། (༨༥༣)ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་
Chinese
དཀའ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། ། (༨༥༡)དེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ། (༨༥༢)དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག ། (༨༥༣)ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་།
English
Ah Da Ka Hum. Again, placing the vajra on the head, From now on, you are my son. I am the vajra holder. Listen respectfully to whatever I command. If you despise me, you despise all the Buddhas. If you die without abandoning unhappiness, you will become a great hell being. Thus it is said. The prayer for invoking the wisdom being is: All the Tathagatas, please bless me. May the unsurpassed vajra wisdom be bestowed upon me today. Three times. After praying in this way, countless deities similar to those from the mandala of the five classes of tantras manifested in front. They entered through the crown of my head. My entire body was filled. My body and mind were pervaded with bliss. Again, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the heroes, heroines, and Dharma protectors, were invited in the form of the five classes of tantras, filling the entire earth and sky, and they gently dissolved into my body. Incense and music were offered, and at the end of the essence of the five classes of tantras, it was labeled as Vajra Aveshaya Ah Ah and the wisdom being was invoked. (852) After completing these preliminary practices, a mandala was offered for the main part. Inconceivable vessel of the sacred Dharma, please grant the sacred empowerment. Prayed three times. The auspicious vase was taken, and the deities of the mandala of the five classes of tantras in front held the vase in their hands and empowered from the crown of the head. The mandala of protection is manifest. Filled like a sesame seed pod. The Victorious Ones hold the vase and empower here. From the time of birth, the body is bathed. Om Sarva Tathagata Kalasha Abhisincha Mam. Saying this and empowering, the crown of the head is filled. The vase empowerment is received. The obscurations of the body are purified. (853) The view of emptiness of phenomena arose in the mind. The vase was placed on the head. The vase water was sprinkled and drunk. The vase water was mixed with three sweets and tasted. All the Buddhas of the ten directions, the nectar of wisdom equal to space, having been extracted from the vajra path, for the sake of generating bliss, the consort of the family, along with the sons, grant the secret empowerment. Om Vajra Guhya Abhisincha Mam. When the secret substance was given to the mouth, the throat was filled. The secret empowerment was received. The obscurations of speech were purified. Sound is emptiness.
Tibetan
གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་འཐོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ (༨༥༤)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དབང་བཞི་པའི་གསོལ་གདབ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ (༨༥༥)ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར། ཞེས་གསུང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག། འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་བུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་ཁ་གསོས། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། (༨༥༦)ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ (༨༥༧)རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན
Chinese
其见解在相续中生起。自显现的本尊父母双运的乐空俱生智生起。以宝瓶水洒于心间。十方(854)诸佛皆，三密处所生，三界皆顶礼，赐予金刚大灌顶。嗡 班扎 札 嘉纳 阿比辛恰 芒。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र प्रज्ञा ज्ञान अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：om vajra prajñā jñāna abhiṣiñca mām，汉语字面意思：嗡，金刚，智慧，知识，灌顶，我。）如是念诵咒语，以宝瓶水灌顶，心间以上充满。获得智慧之灌顶。意之业障清净。自明乐空离言之见解在相续中生起。第四灌顶之祈请为：自性大者您以恩，获得主尊之三灌顶，今日珍贵第四灌，亦祈请以恩赐予我。如是祈请后，十方诸佛(855)皆云：嗡 班扎 扎 德阿比辛恰 芒。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र चतुर अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：om vajra catura abhiṣiñca mām，汉语字面意思：嗡，金刚，第四，灌顶，我。）宝瓶水洒下。如是诵咒以宝瓶水灌顶，身体全部充满。获得第四灌顶，语灌顶宝。三门之业障清净。远离一切执着分别，离言俱生之见解在相续中生起。主尊如何等，献曼扎。从今起等应述说。此处之宝瓶仅为三摩地之所依，故无需广修宝瓶。是否入我皆可，会供则从加持至布施残食之间，如胜乐五尊般行持。后行仪轨，补供。供品加持。(856)以水二及受用，仅以咒语供养。以三字供养内供。如修法仪轨般，以法界清净等赞颂。祈请薄伽梵五部本尊坛城眷属等，以大悲垂念我等，息灭障碍，赐予一切成就。如是祈请所愿。念诵百字明三遍。咒语低劣与仪轨低劣，行为低劣无论为何，甚深与殊胜之自性主，彼等天女请宽恕。天女是定量，誓言是定量，彼所说之语亦是定量之最胜，以此谛实力，愿彼等天女，成为摄受我之(857)因。如是忏悔与发愿。若有本尊像则稳固之。
English
The view of it is born in the continuum. The bliss-emptiness co-emergent wisdom of the self-appearing deity, father and mother in union, is born. Sprinkle the vase water on the heart. All the Buddhas of the ten directions (854), from the abode of the three secrets, worshiped by all three realms, bestow the great vajra empowerment. Om Vajra Prajña Jñana Abhiṣiñca Mām. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र प्रज्ञा ज्ञान अभिषिञ्च मां, Sanskrit Romanization: om vajra prajñā jñāna abhiṣiñca mām, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Wisdom, Knowledge, Empower, Me.) By empowering with the mantra's vase water, everything above the heart is filled. Obtain the empowerment of wisdom and knowledge. Purify the obscurations of the mind. The view of self-awareness, bliss-emptiness, and inexpressibility is born in the continuum. The supplication for the fourth empowerment is: By the kindness of you, the great self, I have obtained the three empowerments of the chief. Today, the precious fourth one, I also beseech you to bestow it with kindness. Having thus supplicated, all the Buddhas of the ten directions (855) say: Om Vajra Catur Abhiṣiñca Mām. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र चतुर अभिषिञ्च मां, Sanskrit Romanization: om vajra catura abhiṣiñca mām, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Fourth, Empower, Me.) Sprinkle the vase water. Having thus spoken and empowered with the mantra's vase water, the entire body is filled. Obtain the fourth empowerment, the precious word empowerment. Purify the obscurations of the three doors. Separated from all grasping and conceptualization, the view of inexpressible co-emergence is born in the continuum. How the chief, etc., offer the mandala of thanksgiving. From today onwards, etc., should be spoken. The vase in this instance is merely a support for samadhi, so there is no need for an elaborate vase sadhana. Whether or not to enter oneself, the tsok offering is performed like the five deities of Chakrasamvara, from the blessing to the offering of leftovers. Subsequent ritual, replenish the offerings. Bless the offerings. (856) Offer the two waters and objects of enjoyment with just the mantra. Offer the inner offering with the three syllables. Praise with the Dharma realm pure, etc., as in the sadhana method. I beseech the Bhagavan, the assembly of deities of the five tantra classes, together with their retinue, to have great compassion for us, pacify obstacles, and bestow all accomplishments without exception. Thus, supplicate for what is desired. Recite the hundred-syllable mantra three times. Whatever is inferior in mantra, inferior in ritual, inferior in action, the essence of the profound and supreme, may those goddesses forgive. The goddess is valid, the samaya is valid, and the words spoken by her are also the supreme of validity. By that truth, may those goddesses become the cause of (857) holding me in their care. Thus, confess transgressions and make aspirations. If there is a support, then stabilize it.