Tibetan
ན། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་མཛེས། །གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མེ་ (༩༨)ཕུང་དབུས་ན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ། །གཡས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿས། །མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་གཞོན་ཚུལ་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས། །སྤྱན་གསུམ་གཡོན་གཟིགས་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱངས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་སྡིགས་གཡོན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་གསོལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་དུས་མནན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །པད་དཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་ཡོངས་གྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་བུམ་ (༩༩)པས་མཚན། །གཡོན་པས་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཡོན་ཕྱོགས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ལ། །ཏཱྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ལྗང་། །བཅུ་དྲུག་སྒེག་ཉམས་དོན་གྲུབ་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གཡས་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རབ་རྒྱས་འཛིན། །རྒྱན་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ། (༡༠༠)ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དམ་པ་ཁ་གཅིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བའང་བཞེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ (༨༡)ནས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཞེས་མོས་ལ་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ཅིར་སྣང་བླ་མ་བླ་མ་རང་གི་སེམས། །རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞེས་ཐག་བཅད། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཅིར་སྣང་བླ་མ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་རེ་རེའི་སྟེང་། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་ལ་སྔོ། །རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་འཁྱུད་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །དུམ་སྐྱེས་དམར་མོ་ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་སེར། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གཡས་བརྐྱང་གི །གར་སྟབས་རོ་གདན་ (༨༢)ལ་གནས་རུས་པ་དང་། །རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་མེ་འབར་དབུས་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས། །སོ་སོའི་རིགས་བདག་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ནས། སོགས་ནས། འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ནི། རང་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །གསལ་མ་ཐེབས་ན་མཆོད་ཚིག་གང་འོས་བརྗོད་ཆོག །ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ (༨༣)ཀུན་གྱིས་སྔགས་བཟླས་འུར། །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། །ལྷ་སྔགས་རང་སེམས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ཞེས་མོས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། རྗེས་ནི། སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ། །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་ཉིད། དྲན་རྟོག་སྒྱུ་མ་མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ཉིད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཚོགས་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྣང་བ་མ་འགགས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར། །ངོ་བོར་བལྟས་ལ་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག །གསེར་ཆོས་བཞི་པ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་ (༨༤)དམར་བསྒོམ་བཟླས་ཟུར་དུ་གསལ། འདིའི་སྡེབས་སུ་འཕོ་བའི་དམིགས་འདོན་སྐབས་སུ་བབ་པས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་དམར་མོ་ལ། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུར་གྱུར་པའི། །ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཨ་དཀར་གསལ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །གཞོན་ནུ་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་རྒྱས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་སྡིགས་གཡོན་པ་ཡིས། །ཐོད་ཁྲག་བདེ་རྒྱུན་སྟེང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཆང་། །འཛུམ་ཁྲོ་ཞབས་གཉིས་རང་གི་དཔུང་པར་བཞག །གསང་གནས་པདྨ་ཚངས་བུག་སྤྲད་པ་ལས། །ཨ་ཡིག་འཕུར་ལ་ཁད་པས་ཡར་བལྟས་པས། །དེ་མཐོང་འགྲོ་འདོད་འདུན་པ་དྲག་སྐྱེས་གྱུར། ། (༨༥)ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་སམ། སྤྲོ་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིའང་བྱ་སྟེ། རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མར། །བུ་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསལ་དུ་གསོལ། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་འབེབས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ། །དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་རིག་པ་དྲི་མེད་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི། །མོས་གུས་ཀྱིས་ས་ལམ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ (༨༦)མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། །ཨ་ལ་རེག་པས་གྱེན་དུ་ཡེར་གྱིས་འཐེན། །ཚངས་བུག་བྷ་ག་ནས་སོང་ཐུགས་ཀར་སླེབ། །ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཉིད། །མཁའ་ལས་ཇེ་མཐོར་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་ཕེབ། །དེ་ཡང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་གྱུར། །དེ་འདྲ་ལན་བདུན་བསྐྱར། མཁའ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བཞིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལམ་གྱིས་མར་བབ་དཔུང་སྟེང་ཞབས་བཞག་པའི། །ཐུགས་ནས་རང་སེམས་ཨ་བྱུང་ལྟེ་བར་སླེབ། །ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་དང་ཨ་ཕབ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །སྤྱི་བོར་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་སྙན་ (༨༧)བརྒྱུད་དཔེ་གཉིས་མ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲོས་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །གསེར་ཆོས་ལྔ་པ་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་ནི། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་ལུས་སམ་སེམས་འདི་ཡིན། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ནི་བེམ་པོ་ས་རྡོ་འདྲ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཤི་རྨིས་བཞིན། །འཆི་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ། ༈ པད་ཉི་འཇིགས་དུས་གདན་ལ་རང་གི་སེམས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཐིང་སྔོན་སྤྱན་གསུམ་པ། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ཁྲོ་འཛུམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས། །རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་འཁྱུད་སྟག་སྤགས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཕག་མོ་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ (༨༨)དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་དབུས་བཞུགས་སྤྱི་བོ་རུ། །བཞི་རྫོགས་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱ། ལྷ་སྣང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་བོའི་སྐྲ་མཚམས་ཧཱུཾ་སྔོན་ཆེར་གསལ་བའི། །འོད་ཟེར་རིམ་འབྱུང་སྨིན་མཚམས་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་ཡན། །ཤེལ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་གསལ་སིང་གྱུར། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་འོད་སྔོན་ཚངས་བུག་ནས། །ཞུགས་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྡོ་སིང་ངེ་། །རབ་གསལ་ལྷ་སྐུ་འོད་གོང་བཀྲག་ཅན་གྱུར། །ཅེས་ཡབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྦྱོང་བའོ། །ཡབ་ཀྱི་མལ་དུ་ཡུམ་དང་། ཧཱུྃ་སྔོན་མལ་པཾ་ཡིག །འོད་དམར་དང་དམར་སིང་ཞེས་ (༨༩)བསྒྱུར་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྦྱང་། དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཅས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས། །སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རང་སེམས་ལྷར་ཤར་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་འགྲོ་འོང་གནས་པ་བྲལ། །སེམས་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་གཟིགས་སོ། །དངོས་གཞི་ཐག་ཆོད་བཞི་ནི། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ན་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆི་བ་གཏན་མ་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་མིང་ཙམ་གསར་དུ་འཐོབ་བྱར་མེད། །འཁོར་མཁན་མེད་པས་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ། །ད་ནི་ཐག་ཆོད་འཆི་མེད་བཙན་ས་བཟུང་། །རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གདིང་ཐོབ་ནས། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གང་དུའང་མི་འཆུག་པར། །ལས་ (༩༠)ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཅོང་ནད་ཀུན་བསལ་ནས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཤོག །ཅེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་དཔང་དུ་བཞག །དོན་ཞིབ་མོར་བསམ། བསྒོམ་དོན་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་གསལ་འདེབས་པར་བྱའོ། །ཟབ་ལམ་འདི་སྤྱོད་སྐལ་བཟང་ཅན། །ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟུང
Chinese
那，顶髻是不动明王的宝冠，美不胜收。身披象皮上衣，腰系虎皮裙。于火焰（98）堆中，以舞姿嬉戏。右侧日轮之上，红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，弯刀亦有ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字。幻化为圆满的金刚瑜伽母。红色娇嫩，面带微笑，容光焕发。三眼斜视，发辫如瀑布般垂落。右手持弯刀向下指，左手则从盛满甘露的颅碗上方取饮。手持卡杖嘎，以五印装饰。右腿伸展，以舞姿镇压怖畏。身后月轮座上，由ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字生出，以白莲ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字为标志，幻化为圆满的观世音菩萨。身色洁白，右手施予救护印，手持宝瓶（99）。左手持白莲花茎于胸前。发髻以无量光佛为标志。右腿伸展，左腿弯曲，以舞姿安坐。左侧月轮之上，由ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字生出乌 উৎপལ་ལ། ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字为标志，幻化为圆满的绿度母。十六妙龄，仪态万方，头戴成就冠。左右手施予救护印，手持盛开的乌巴拉花。身着华丽的服饰，右腿伸展，左腿弯曲，以舞姿傲然挺立。所有本尊的三个部位，均以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明，迎请三根本、三宝。化现为上师、四本尊之相，融入自身。（100） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 成为一切皈依境的总集。我以鲜花、焚香等外供，五肉、五甘露等内供，乐空智慧等秘密供，以及如是之供等极密供，供养并悦意上师、四本尊众。祈请享用并加持。加持一切生起之门，成就一切获得之处，遣除一切障碍之神，顶礼上师、四本尊众。圣者们也认为，以七支供和曼荼罗供代替此简略的供赞。然后，从中央的上师（81）开始。“安置于佛地，恩德浩大。”如此信奉，如通常一样行顶礼、供养、七支供。所显现的一切都是上师，上师即是自心。自心离戏，是显空双运。如是决断。第二，以本尊道为窍诀：所显现的一切都是上师，位于四瓣莲花的中心，每片花瓣上都有一轮月亮。
English
Na. Adorned with the crown of Akshobhya at the crown of the head. Wearing an elephant hide as an upper garment and a tiger skin as a lower garment. Dancing amidst a blazing fire (98). On the right, above the sun, is a red HRĪḤ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), and a curved knife with HRĪḤ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). Transformed into the complete Vajrayogini. Red and youthful, with a smiling and radiant face. Three eyes gazing to the left, with flowing tresses of hair. The right hand holds a curved knife pointing downwards, while the left hand drinks from a skull cup filled with nectar. Holding a khatvanga, adorned with five seals. The right leg is extended, suppressing fear with a dancing posture. Behind, on a lunar seat, from the letter HRĪḤ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) arises, marked with a white lotus HRĪḤ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), transformed into the complete Avalokiteśvara. Clear white, the right hand bestows refuge with a vase (99). The left hand holds a white lotus stem at the heart. The hair is adorned with Amitabha. The right leg is extended, and the left leg is bent in a dancing posture. On the left, above the moon, from TĀṂ (藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) arises an উৎপལ་ལ། Marked with TĀṂ (藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当), transformed into the complete green Ārya Tārā. Sixteen years of age, full of grace, with a crown of accomplished purpose. The right and left hands bestow refuge, holding fully blossomed utpala flowers. Adorned, the right leg extended, the left leg bent, swaying in a dancing posture. The three places of all are marked with OṂ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), ĀḤ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and HŪṂ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From HŪṂ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emanates light, invoking the Three Roots and Three Jewels. Appearing as the Guru and Four Deities, they dissolve into oneself. (100) JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Become the essence of all objects of refuge. I offer outer offerings such as flowers and incense, inner offerings such as the five meats and five nectars, secret offerings such as the wisdom of bliss and emptiness, and most secret offerings such as the offering of Suchness itself, to the precious Guru and the assembly of Four Deities, and I please them. Please accept them and bestow blessings. The door through which all blessings arise, the place where all siddhis are attained, the deity who dispels all obstacles, I prostrate to the Guru and the assembly of Four Deities. Some holy ones also prefer to offer the seven-branch offering and the mandala offering in place of this brief praise. Then, beginning with the central Guru (81), "Placing one on the Buddha ground is of great kindness." With such devotion, perform prostrations, offerings, and the seven-branch offering as usual. Whatever appears is the Guru, the Guru is one's own mind. One's own mind is free from elaboration, the union of appearance and emptiness. Thus, decide. Second, taking the Yidam path as the key: Whatever appears is the Guru, located at the center of a four-petaled lotus, with a lunar disc on each petal.
Chinese
此时，胜乐金刚白色带蓝色，手持金刚铃杵拥抱明妃，以珍宝骨饰庄严。殊胜明妃金刚亥母身红色，手持钺刀颅碗拥抱本尊。东方莲瓣为空行母白色，北方为拉玛绿色，西方为断生母红色，南方为有形母黄色，手持钺刀颅碗卡杖嘎，右腿伸展，以舞姿安住于尸座（82）之上，以骨饰和珍宝庄严，于火焰中安住。三处三字放射光明，迎请相同之智慧尊融入。再次迎请五部，灌顶，各自的部主以五部佛顶严。如是明观。祈请一切如来为我灌顶。三遍。祈请后，从主尊的额头开始，至光明融入自身为止，如前进行。正行：自身和显现为形象的一切，皆显现为胜乐金刚金刚瑜伽母，显现而无自性的身。以意供奉。如果观想不清晰，可以念诵任何合适的供养词。观想本尊（83），众人齐声念诵咒语。一切声音皆为咒语之自声，心中的分别念如幻如梦，本尊咒语自心，心性离戏。如此信解，念诵七字明，进行一座的正行。后行：顶上的上师，自身为本尊，语为念诵，饮食为甘露，念头为幻化，前方为护法，恒常不离，修持六种瑜伽。第三，幻化转为道用：一切显现皆为自心，此心乃幻化梦境，色声香味触法六种，六根之上无论显现好坏，显现不灭，执着不生，观其本性，安住于明空之中。黄金四法，鲜花空行母白色（84）红色，观修念诵另有明示。此时适逢迁识法的观想引导，故前行如常，特别之处在于观想红色。自身化为胜乐金刚身，脐间风心无别明点阿白色，顶上金刚瑜伽母红色，三眼发髻散