Tibetan
ལ་གྲངས་དེ་ཙམ་མི་དགོས། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ན་མི་གསལ་ཡང་སྐབས་དེར་བར་ལྷུ་འཇུས་པའི་སྟོད་སྐྱིལ་ཙམ་ (༣༧༧)པོས་མི་ཆོག །ཁུ་ཚུར་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟོད་སྐྱིལ་བཅས་ནས། རླུང་གི་ལྷ་མོས་བཏེགས་པ་སྒོམ་དགོས་ཅེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། གེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ནས། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཁར་འདི་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཟབ་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས། མཆོད་ཡོན་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཁང་བཟང་བཞུགས་ཁྲི། ན་བཟའ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། དཔག་ (༣༧༨)བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་བཟང་དགུ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འབུལ་བ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ (༣༧༩)ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དངས་པ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་ཏུ་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟེ་བ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་སྟེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དམིགས་པ་འདི་བླ་མ་ལ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་དེར་ཟད། ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་ (༣༨༠)ཀྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རིགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཚར་རེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པས། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་འདི་ཉིད་དམིགས་པ་གཞན་དང་མ་སྦྲེལ་བར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། སྐབས་འགར་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་ན། སྒོམ་གང་ལ་ཡང་བོགས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མཇུག་དུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་ཐུར་དུ་འབེབས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ལུས་ཟུངས་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ལ། འདིས་ལུས་ཟུངས་ (༣༨༡)གསོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་གྲིབ་སོགས་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། གཙོ་བོར་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། སྤྱིར་གེགས་སེལ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་བ་དང་། འོག་ཏུ་ཀུནྡའི་གེགས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ལ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཆེ། གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཙམ་མ་ཏོ་ཊ་འབྱུང་བ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོད་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རོ་སྟོད་ན་བ་དང་། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ (༣༨༢)ཤིག་སྔོན་དུ་བཏང་། གང་ན་སར་བུ་ག་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ཚོམས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ་བ་གསལ་བཏབ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མདུན་དུ་བརྐྱངས་ཏེ། སླར་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱབ་ནུ་སྟེང་དང་། ལག་ངར་རྩིབས་ལོགས་ལ་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་པོར་ཁ་ནས་ཧ་ཐུང་དྲག་ཏུ་འདོན། ནད་རྣམས་བུ་ག་ནས་དུད་པའམ་རླུང་ཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱུར་ཕྱུར་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་སོང་བར་མོས། ལུས་ཐམས་ཅད་ན་ན་ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འདི་རང་ན་བའི་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྙིང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡིན་པས། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བུ་ག་སྒོམ་ན་ལེགས་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། རབ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་བློས་སེལ། འབྲིང་དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སེལ། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་གསུང་། ཡང་ཆགས་ (༣༨༣)སྲིད་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་སེལ། གྲིབ་དང་དམ་སེལ་ཡིན་ན། དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སེལ། གང་འཛག་དང་ནད་གཞི་ཡིན་ན། དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་ཡང་གསུང་ངོ་། །འདིར་འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་ནང་དུ་མི་འཆད་པས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་ཀས་ཆོག །དེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བློ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་སློབ་མ་གལ་ཆེ་ཉུང་དུ་ལ་དམིགས་པ་དེ་འབོགས་ནས། དེ་ཉིད་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཀྱུས་ལྟར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་གཞུང་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དམིགས་པ་བདུན་ཡོད། རྩ་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་ཐོན་ཆོས་སམ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བྱིན་རླབས་ (༣༨༤)བླ་མའི་གཏུམ་མོ་སྐབས་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྐོར་ནི་མན་ངག་རྣོ་ལ་ཟབ་པ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གླེང་བརྗོད་མེད་པར་འཇོག །མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་གླང་རི་པའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དགོས། གཙང་སྒོམ་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན། འཇོལ་ཉོག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་མིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ (༣༨༥)ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ཡང་བྱེད་ལ། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཞི་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ངེས་པར་སྔོན་དུ་བཏང་། དག་བྱེད་སྟོང་ར་སྒོམ་མི་སྒོམ་ཉམས་དང་སྦྱར། དེ་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། ག་རེ་ལར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པའི་གོ་སྐབས་མེད། སྒོས་སུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ད་ནི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དབང་ཐང་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་དགྲ་ (༣༨༦)འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མི་འདུག །ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག །ད་ཕྱིན་ཆད་གང་དགའ་ཅི་དགར་ཐོང་སྙམ་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དུང་དུང་བ་སྦྱངས། དེ་ཀ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཏེ། དེ་ཡང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དོན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་བློ་ལ་འཐད་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་མོད། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་མན་ཆད་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་མཛད་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ (༣༨༧)པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱ
Chinese
不需要那么多的次数。虽然在引导文中没有明确说明，但当时仅仅用中间连接的束腰（377）是不行的。从将拳头放入腋下的束腰开始，必须观想被风神托起，这是萨迦昆都根本上师的教言。这是第十个观想循环。第三部分是后续的引导，包括祈请世间的灌顶和障碍自解脱两部分。第一部分是：从获得这个口诀之后，在修习拙火的最后座间休息时，必须修习一遍。也就是在自己的头顶上，在狮子座、白莲花、日月垫上，观想根本上师的真身，或者观想金刚持都可以，但观想根本上师被认为是更深奥的。无论如何，上师的身体是白色的，散发着光芒，要知道那就是一切皈依处的总集。供养供水和鲜花等供品，以及宫殿宝座、衣服、珍宝宝藏、如意树（378）、如意牛、七政宝、八吉祥天女等，总之，供养十方三世一切美好的供品，这是外供。然后，将五肉五甘露等誓言物加持为智慧甘露后供养，这是内供。供养带来安乐的种姓之母，这是秘密供。了知这一切如幻如梦，这是实相供。像这样圆满地供养四种供品后，这样说：三世一切诸佛的总集之体，珍贵的上师，我供养外在的鲜花和香，内在的五肉五甘露，秘密的乐空智慧，以及极秘密的实相供。请您享用，并赐予我圆满的四种灌顶。这样猛烈地祈请后，从上师的身体中降下白色、清澈、体验舒适的智慧（379）甘露之流，从头顶进入，充满眉间以上的部分，获得宝瓶灌顶，赐予身之成就。又一道甘露水流充满喉咙以上的部分，获得秘密灌顶，赐予语之成就。又充满心间以上的部分，获得智慧智慧灌顶，赐予意之成就。又一道甘露水
English
So many times are not necessary. Although it is not clearly stated in the instruction manuals, it is not enough to just use a waistband (377) that is connected in the middle at that time. Starting from the waistband with fists placed in the armpits, one must meditate on being lifted by the wind goddess, this is the teaching of Sakya Kuntu Root Guru. This is the tenth meditation cycle. The third part is the subsequent guidance, which includes requesting the empowerment of existence and the self-liberation of obstacles. The first part is: From the time you receive this oral instruction, you must practice this once at the end of the session of practicing Tummo. That is, on the crown of your head, on the seat of the lion throne, white lotus, sun and moon, visualize the actual body of the root guru, or visualize Vajradhara, but visualizing the root guru is considered more profound. In any case, the guru's body is white and radiates light, and know that it is the embodiment of all refuges. Offering offering water and offerings such as flowers, as well as palace thrones, clothes, precious treasures, wish-fulfilling trees (378), wish-fulfilling cows, the seven royal emblems, the eight auspicious goddesses, etc., in short, offering all the good offerings of all times and directions, this is the outer offering. Then, bless the samaya substances such as the five meats and five amritas into wisdom amrita and offer them, this is the inner offering. Offering the consort of the family who generates bliss, this is the secret offering. Knowing all of this as illusion and dream, this is the offering of suchness. Having offered the four offerings completely in this way, say this: To the precious guru, the embodiment of all Buddhas of the three times, I offer the outer flowers and incense, the inner five meats and five amritas, the secret bliss-emptiness wisdom, and the most secret offering of suchness. Please accept them and grant me the complete four empowerments. After praying intensely in this way, a stream of white, clear, and comfortable wisdom (379) amrita descends from the guru's body, enters from the crown of the head, fills the part above the eyebrows, obtains the vase empowerment, and bestows the accomplishment of the body. Again, a stream of amrita water fills the part above the throat, obtains the secret empowerment, and bestows the accomplishment of speech. Again, it fills the part above the heart, obtains the wisdom-wisdom empowerment, and bestows the accomplishment of mind. Again, a stream of amrita water
Chinese
从脐轮等处经过，直到脚底，身体内部全部充满。获得第四灌顶。赐予身语意的一切成就。上师也化为光芒，融化于自身。安住于上师的身语意与自己的身语意三者无别合一的状态中。之后回向善根，进入座间休息。这个观想在没有从上师那里获得之前就到此为止。获得之后，这个诀窍按照（380页）拙火观想的类别，在所有修习中，座末必须修习一遍，因此，为了变成拙火观想的后行仪轨，被收录在后行引导中。一般来说，这个观想不与其他的观想结合，也有单独修习的传统。从上师的身中获得四灌顶的一切要点都齐全，没有添加任何繁琐的掺杂，所以加持力非常强大。有时，三天或者五天，或者七天等，只专注于这个修习，那么，无论修习什么，都会获得无上的进步。必须在拙火的最后修习的原因是：为了稳固修习拙火正行时产生的乐暖体验，以及将上升的气降下来，对于剧烈的努力对身体造成的损害，这个可以滋养身体（381页），变成禅定的精华，在座间休息时，可以守护免受邪魔等障碍，主要通过稳固加持来生起智慧。这是第十一个观想引导。第二是障碍自解脱：一般来说，详细的除障方法需要在其他地方学习。但是，在引导的流程中，会提到这些：修习拙火时，大多数情况下会出现气上升，以及下方生殖轮的障碍。其中，有些人会同时出现两种情况。大多数情况下，知道会出现其中一种情况。其他的障碍形式，很少会单独出现。其中，消除上方障碍的方法是：在修习拙火的过程中，如果出现上身疼痛，头部出现刺痛，意识飘忽不定等情况，在修习前行之后，观想自身空荡荡的，进行一两次（382页）