Tibetan
མས་ཅད་ཁེངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་མེ་རེར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་ཡུན་རིང་དུ་བཞག འོད་ཕུང་ ཁྱད་པར་ཉིན་མོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ (༧༥༥)རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ནུབ་མོ་དང་ལྷག་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་མདངས་བསྐྱངས། གཉིད་ལ་ཁད་པར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། ཤར་ནས་འཆོར་མི་སྲིད་གསུངས། འོད་གསལ་ལ་སྲབ་མཐུག་ཕྲ་རགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གནད་དང་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ཡང་། གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེ་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ (༧༥༦)ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ན་ཉིན་པར་ཀྱང་ནུབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཏུ་བསྐྱངས་པས་མྱུར་དུ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་མཚམས། རྣམ་ཤེས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། རང་གི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཡི་གེ་བཞི་བཅས་དཀར་པོར་གསལ་ལ་རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་ཏ་ལེར་གསལ། (༧༥༧)ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་མོས་ལ། རི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་ནི་ལ་ཐིམ། ནི་ས་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་སྟེ་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས། ཨ་དེ་འབར་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོ་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནམ་མཁར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་རེ་བསྐྱར་ནས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བབས་པས་ལུས་ཚ་ཆིལ་གྱིས་ (༧༥༨)བྱུང་། སྤྱི་བོའི་བུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པའི་ཚེ། ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བ་ལ་བྲོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་མི་དབབ། འཆི་ཀ་མར་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་འཕོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་གསུངས། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་ (༧༥༩)དོ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ན། །སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། པད་འདབ་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། ཨ་ཡིག་སྤར་ཞིང་འབེབས། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་པད་འདབ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞི་ཨ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྤར་གསུངས། དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་མཐའ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ (༧༦༠)པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེ་རེ་འཇོག །རེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡང་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕོས། ཌཱ་ཀི་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་ཆེན་ཏུ་ལམ་ལམ་འདུག་པར་མོས། དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཨ་པ་ང་ཤི་ནས་འདུག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའི་ཡིད་ལུས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ (༧༦༡)ལ་ཅིར་སྣང་ཅི་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཡང་སྐབས་སུ། བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མངལ་སྒོ་མི་འགྲིམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ། ཁྱད་པར་ཕོ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མོ་དང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མར་བསམ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་མི་ (༧༦༢)འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ལྟ་དྲན་རིག་དང་འདུན་པའི་ཤུགས་བཟང་ན་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། དང་པོ་ངོས་ཟིན། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་རགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ན་བསྔོ་བ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་དང་། མི་ཤེས་ནའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྨོན་ལམ། འཁོར་གསུམ་ (༧༦༣)ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེ་དག་གི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ། སྙོམ་ལས། ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་སོགས་དུག་ལྟར་སྤང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྐྱོན་ཡོན་བཟང་ངན་ལ་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མོས་གུས། དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་ (༧༦༤)ལེན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད། འཁྲུལ་པ་བུན་ལོང་དུ་ཞིག །ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལས་འཆར། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ། བོ་དོང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱ། སྔོན་དུ་སོང་ན་འདིར་མི་དགོས། སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རི་ཟླུམ་ (༧༦༥)སྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་ (༧༦༦
Chinese
全部充满。观想内外一切都变成白光，于心识明空无造作的状态中，长久安住于萨列赫格。光蕴，特别是日间心识的（755）自性，无生之白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），不从彼散乱其心。夜晚，特别是临睡之际，猛烈修习，于明而无念的状态中，增长光彩。临近入睡时，四个字融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。心专注于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之光性，不为分别念所中断而入睡，光明不显现是不可能的。说从东方不会消逝。光明有薄厚、粗细、体验证悟的差别等，关键和差别细微之处虽多。入睡之时，若生起觉受明朗朗，伴随忆念觉知，则称之为光明已抓住（756）。对此若习惯，白天也因夜间善行的力量所牵引，自然显现赤裸之明空，精进修持彼，迅速能获得昼夜结合之光明自在。第五，迁识，分二：修习和应用于实修。初者：于上师瑜伽之祈请文四句的间隙，念诵“祈请您使心识迁至清净空行刹土”。观想自己的脐轮莲花，连同四个字皆为白色，以风和意念持诵收摄心识。观想头顶梵穴如箭杆般敞亮。（757）观想四个字为四大，依次融入。日（藏文：རི）融入哈（藏文：ཧ），哈（藏文：ཧ）融入尼（藏文：ནི），尼（藏文：ནི）融入萨（藏文：ས），彼融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即与收摄次第相符而收摄。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字似燃未燃之际，以下气收缩之缘故，从肛门处摇动气息。击中脐轮之阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，如流星般从头顶梵穴向上射出。观想于虚空中消失于无生之中。每一座中，如此重复二十一次，修习至出现验相。座间休息时，观想从虚空中，白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字如道路般降临。从梵穴威严地降至脐轮，身体感到热乎乎的（758）。观想头顶梵穴被各种金刚杵堵塞。二者：若出现决定性的死亡征兆，且无法以赎死等方式挽回之时，则忏悔罪业并发愿。将身体受用供养上师三宝，彻底断除贪执。为了心识迁至空行刹土而
English
Everything is filled. Visualize that everything inside and out becomes white light, and abide in the state of clear, empty, and uncreated mind for a long time in a state of "sa le hrig ge." Focus your mind without distraction on the light mass, especially the (755) nature of the white "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) of the daytime consciousness, which is unborn. At night, especially before going to sleep, meditate intensely and cultivate the radiance in a clear and non-conceptual state. As you are about to fall asleep, let the four letters dissolve into "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Focus your mind on the light nature of "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and falling asleep without interruption by thoughts will inevitably cause the clear light to arise. It is said that it will not disappear from the east. Although there are many subtle differences and key points in the clear light, such as thickness, thinness, subtlety, coarseness, and experiential realization, if a clear and bright sensation with memory and awareness arises when falling asleep, it is called "grasping the clear light" (756). If you become accustomed to this, during the day, the naked clear emptiness that arises spontaneously due to the power of the nighttime practice will also appear. By diligently cultivating this, you will quickly gain mastery over the clear light of the union of day and night. Fifth, transference of consciousness, which has two parts: purification and application to practice. The first is: In the middle of the four lines of the Guru Yoga prayer, recite, "Please grant that the consciousness be transferred to the pure realm of the Dakinis." Visualize your navel lotus with the four letters as white, and gather the mind with wind and mental recitation. Visualize the opening at the crown of your head as clear as a dart shaft. (757) Visualize the four letters as the four elements, and dissolve them in order. "Ri" (Tibetan: རི) dissolves into "Ha" (Tibetan: ཧ), "Ha" (Tibetan: ཧ) dissolves into "Ni" (Tibetan: ནི), "Ni" (Tibetan: ནི) dissolves into "Sa" (Tibetan: ས), and that dissolves into "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), which is gathered in accordance with the order of dissolution of the elements. When the "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is about to ignite, the lower wind is contracted, causing the breath to move from the anus. Striking the "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) at the navel, like a shooting star, it shoots upward from the aperture at the crown of the head. Visualize it disappearing into the unborn in the sky. Repeat this twenty-one times in each session, practicing until signs appear. During the breaks between sessions, visualize a white "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) coming like a path from the sky. It descends majestically from the aperture at the crown of the head to the navel, causing the body to feel warm (758). Visualize the aperture at the crown of the head being blocked by various vajras. The second is: If definite signs of death appear and cannot be averted by ransom or other means, confess misdeeds and take vows. Offer your body and possessions to the Guru and the Three Jewels, and completely cut off attachment. In order to transfer the consciousness to the realm of the Dakinis,
Chinese
以极大的精进修习之前的目标。口中念诵强烈的“嘿（ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）”字，并将自心与阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字虚空相融合，不再拉回。临终时，身体保持狮子卧的姿势，如此迁转，不可能不去空行刹土，这是（上师）所说。这是罪大恶极之人强行成佛的关键（759）。 《钦饶却杰教言集》中说：在修习时，观想四字空行母手持弯刀和颅碗，莲花花瓣观想为四大种的自性。阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字升起并降下。在用于事业时，四瓣莲花融入空行母。这四个融入阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字后升起，这是（上师）所说。第六，中阴：上师瑜伽祈请文的结尾，改为祈请上师加持在中阴获得圆满报身佛果。在脐间观想带有莲花字样的（脉轮）。通过修风和意念，从阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出光芒。四字自性，字形显现为一面二臂的女神（760），右手持弯刀，左手持颅血，击中她的身体。观想光芒闪烁不定。有时，在明空无念自显的自性中安住，不要散乱。有时，修习意念。再次，从阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出白色光芒，击中四位空行母的密处，观想安乐大乐闪闪发光。在这些时候，想“啊，我已经死了！一切显现都是中阴的显现，这个身体也是中阴的意生身，六识的一切显现也是四大聚合的蕴（761），没有一个是真实存在的”，如此思维，将一切显现和声音都带到中阴道上。有时，又想“无论如何，一定要在这个中阴成佛，从此不再进入胎门”，如此思维。自己的身体是空性显现的本尊身，如彩虹一般。外器世界是宫殿，内情众生是显现的本尊，声音是咒语，念头是法性离戏光明。特别是，对于产生男性和嗔恨的对境，都观想为喜金刚，对于产生女性和贪欲的对境，都观想为无我母。如果长期习惯于安住于平等舍中，梦中本尊身自然显现（762）并非不可能，如果出现这种情况，不可能不成就在中阴获得圆满报身佛果，这是（上师）所说。现在，如果忆念和愿望的力量强大，那么在出现临终中阴的错觉时，首先要认识它。