Tibetan
ས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན། ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱྃ་ལས་ (༧༥༨)རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་མོ་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་སོགས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་གནས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་ (༧༥༩)བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། རང་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་འབུམ་འབུམ་དང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀདྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྷ་ཡ། (༧༦༠)པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱཾ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་ལྔ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཆོད་གཏོར་བདག་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕུད་ཀྱི་དང་པོའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ (༧༦༡)བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཨོཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཏྲཱཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧྲཱིཿཕཊཿ ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧོཿཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། རྒྱས་པར་ན་ཚིག་བཅད་དང་བཅས་པ་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ། (༧༦༢)བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། བདག་བསྲུང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །གོང་གིས་གཏོར་ཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་བ་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ་པའི་གཏོར་མ་ཐུན་བཞིར་འབུལ་བ་གཏོར་མ་བརྒྱ་པ་དང་། བཞི་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བ་དབྱུག་གུའི་གཏོར་མ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་དག་གི་ལག་ལེན་དང་། ལས་བྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་གཏོར་དབང་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཟུགས་སམ། སྔགས་བྱང་འཛུགས། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་ཕུད་གཏོར་ཆུང་བ་ཞིག་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས་ནས་གོང་བཞིན་བདག་མདུན་བཟླས་པ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཆབ་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེའང་ལམ་ཟབ་མོ་གསང་ (༧༦༣)སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའམ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་གཉིས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་སྟོན་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས
Chinese
在由土形成的坟墓中央，有五瓣莲花座。中央的月亮上有ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从中生出白色佛陀空行母，头戴遍照佛的头饰，具有寂静的姿态。东方的太阳上有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从中生出蓝色金刚空行母，头戴不动佛的头饰，具有忿怒的姿态。南方的黄色月亮上有ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创），从中生出黄色宝生空行母，头戴宝生佛的头饰，具有喜悦的姿态。(758)西方的红色太阳，没有光芒，上有ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），从中生出红色莲花空行母，头戴无量光佛的头饰，具有贪恋的姿态。北方的杂色金刚上有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从中生出绿色杂色空行母，头戴不空成就佛的头饰，具有愤怒和微笑等各种姿态。所有这些空行母都右手摇动手鼓，左手用颅碗盛满甘露置于胸前，头戴五具干人头骨的头饰，佩戴五十颗湿人头的项链，并带有五个骨饰，黑色的头发半束着，左腋下有作为方便之自性的卡杖嘎，其上依次装饰着法轮、金刚、如意宝、莲花、宝剑。她们安住在五种光芒燃烧的中央，被无数与自身相同的空行母主尊以及无数眷属空行母所围绕。额头有ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间发出无量光芒，从自性之处和所有方位，迎请五位主尊智慧空行母以及无数世间和出世间的空行母所围绕，金刚萨玛扎。用五股金刚杵摇动印玺，念诵：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀདྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྷ་ཡ།(760)པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱཾ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། 三遍迎请。念诵ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ五遍。用ཨརྒྷཾ་到ཤབྡའི་供品进行供养。念诵ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། 用两颂“吉祥金刚空行母”等进行赞颂。念诵ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱ
English
In the center of the charnel ground formed by earth, there are five lotus seats. In the center, on the moon, from ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) arises the white Buddha Dakini, adorned with the crown of Vairochana, possessing a peaceful demeanor. In the east, on the sun, from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) arises the blue Vajra Dakini, adorned with the crown of Akshobhya, possessing a wrathful demeanor. In the south, on the yellow moon, from ཏྲཱྃ་ (Tibetan, Devanagari: त्राम्, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: Tram) arises the yellow Ratna Dakini, adorned with the crown of Ratnasambhava, possessing a joyful demeanor. (758) In the west, on the red sun devoid of rays, from ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) arises the red Padma Dakini, adorned with the crown of Amitabha, possessing an amorous demeanor. In the north, on the multi-colored vajra, from ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) arises the green multi-colored Dakini, adorned with the crown of Amoghasiddhi, possessing various demeanors such as wrathful and smiling. All of them are playing the hand drum with their right hands, and holding a skull cup filled with nectar in their left hands at their hearts. They are adorned with a crown of five dry human skulls, a necklace of fifty wet human heads, and five bone ornaments. Their black hair is half-bound. In their left armpit, there is a khatvanga, the nature of skillful means, adorned with a wheel, vajra, wish-fulfilling jewel, lotus, and sword in sequence. They reside in the center of blazing five-colored rays, surrounded by hundreds of thousands of principal Dakinis identical to themselves, and countless retinue Dakinis. On their foreheads is ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), on their throats is ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), and on their hearts is ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). From their own hearts, countless rays of light emanate. From the place of their own nature and all directions, invite the five principal wisdom Dakinis, surrounded by countless worldly and transcendental Dakinis, Vajra Samaja. Wave the seal with the five-pronged vajra, and recite: ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀདྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྷ་ཡ། (760) པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱཾ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། Invoke three times. Recite ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ five times. Make offerings from Argham to Shabda. Recite ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། Praise with two shlokas, "Auspicious Vajra Dakini," etc. Recite ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱ
Chinese
ཨཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 总摄的咒语是： ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵这些。供养食子与自生本尊相合地加持后，献上精华的第一食子。 ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་（藏文）བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧཱུྃ་ཕཊ།（梵文天城体，vajra pratīccha iṃ ba li hūṃ phaṭ，金刚，接受，此，食子，吽，啪）念诵七遍献上。之后，向空行母献供： ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཨོཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，buddha ḍāki pratīccha iṃ ba li oṃ phaṭ，佛，空行母，接受，此，食子，嗡，啪） ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，vajra ḍākinī pratīccha iṃ ba li hūṃ phaṭ，金刚，空行母，接受，此，食子，吽，啪） ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཏྲཱཾ་ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，ratna ḍākinī pratīccha iṃ ba li trāṃ phaṭ，宝生，空行母，接受，此，食子，啥，啪） ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧྲཱིཿཕཊཿ（藏文，梵文天城体，padma ḍākinī pratīccha iṃ ba li hrīḥ phaṭ，莲花，空行母，接受，此，食子，舍，啪） ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ཧོཿཕཊ།（藏文，梵文天城体，viśva ḍākinī pratīccha iṃ ba li hoḥ phaṭ，事业，空行母，接受，此，食子，霍，啪）念诵三遍等献上。广则加上偈颂，略则仅以咒语献上外供、内供、密供。以“不动金刚智慧大”等五句赞颂。念诵“诸法如影像”至“生于佛种姓”之间。祈祷“享用此供施食子”等，祈求所愿。念诵百字明。（762）忏悔，祈请降临，将誓言者收回自身。做自护、祈愿、吉祥等。以上述食子供仪，供养一百零八遍，以及献上五组五份的食子，分为四份，即为百食子，以及献上四组十六份，即为木棍食子，赞颂于息增怀诛事业。要知道这些的实践和仪轨在其他地方。此食子灌顶是：在法生的中央布置五个堆积。其上放置五个食子，上面安放空行五部的形象或咒字。在一个较高的台子上，陈设一个小的精华食子。将供品妥善布置后，如上进行自生本尊念诵。做到食子供养和祈愿之间，给弟子洒水。献曼扎，收回，发起菩提心，使其明晰。而且，在此甚深道秘密（763）真言的乘中，在所安住的四续部中，从上续部成为最胜的无上瑜伽。将其以方便智慧分开，或者分为父续和母续两种。虽然父续母续二者最终的见解是一致的，但就直接开示的宣说方式而言，父续的特点是：
English
ī āḥ hrīḥ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. The all-encompassing mantra is: oṃ āḥ oṃ hūṃ svā āḥ hā hūṃ phaṭ svāhā. These should be recited. After blessing the offering cake in accordance with the self-generation, offer the first essence cake. oṃ śrī heruka mahā vajra pratīccha iṃ ba li hūṃ phaṭ. Offer it seven times. Then, offer to the ḍākinīs: oṃ buddha ḍāki pratīccha iṃ ba li oṃ phaṭ. oṃ vajra ḍākinī pratīccha iṃ ba li hūṃ phaṭ. oṃ ratna ḍākinī pratīccha iṃ ba li trāṃ phaṭ. oṃ padma ḍākinī pratīccha iṃ ba li hrīḥ phaṭ. oṃ viśva ḍākinī pratīccha iṃ ba li hoḥ phaṭ. Offer it three times, etc. In detail, add verses, and in brief, offer the outer, inner, and secret offerings with just the mantra. Praise with the five verses beginning with "Immovable Vajra, great wisdom." Recite from "All dharmas are like reflections" to "Born into the Buddha lineage." Pray, "Accept this offering cake," etc., and request the desired purpose. Recite the hundred-syllable mantra. (762) Confess, request to descend, and gather the samayasattva back into oneself. Perform self-protection, aspiration prayers, and auspiciousness. Offer one hundred and eight times with the above offering cake ritual, and offer the five sets of five cakes, divided into four portions, which is the hundred cakes, and offer the four sets of sixteen, which is the stick cake, praising the pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities. The practice and ritual of these should be known elsewhere. The cake empowerment of this is: arrange five heaps in the center of the dharmodayā. On top of that, place five cakes, and on top of them, place the forms or mantra syllables of the five classes of ḍākinīs. On a high platform, arrange a small essence cake. Arrange the offerings as convenient, and recite the self-generation as above. Do up to the offering of the cake and the prayer, then sprinkle water on the disciple. Offer the maṇḍala, gather it, generate bodhicitta, and make it clear. Moreover, in this profound path secret (763) mantra vehicle, among the four tantras in which it resides, the highest of the upper tantras is the unsurpassed yoga. Dividing it by skillful means and wisdom, or dividing it into the father tantra and mother tantra, although the ultimate view of the father and mother yogas is the same, in terms of the way of directly showing the teachings, the characteristics of the father tantra are: