Tibetan
་འོང་བ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟའོ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་བལྟ་ལ་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་མཛེ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོངས། ཚེ་འདི་ནི་དར་གཅིག་ཡིན། མཛེ་དང་ན་ཚ་མ་བྱུང་ན་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཟིངས་ཤིང་སྡིག་བསོག་བྱེད་པ་འདི་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དུ་བཅུག་ནས་ཆོས་དང་མཇལ་བས་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་འཚེང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མཛེ་དང་ན་ཚ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་དགའ་བར་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བདག་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད་པར་འདུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མི་སྐྱེའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདུག་ཀྱང་དྲིན་རེ་ཆེ། སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་འདུག་པས། དེས་ན་འདིས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདུག་པ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་མཁན་པོས་སྡོམ་པ་ཕོག་ཆོས་བསྟན་པས་དྲིན་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བཤེས་སུ་བསམ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་འདི་ལྟར་སྦྱོང་ཤེས་པ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་འདི་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མགོ་འདི་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ནི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ལ་འབད་པས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ན་བདེ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤོར་ནས་ཡོང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་དེས་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་དུ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འདོད་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་སྒོམས་ཤིག ཚོགས་བསོག་པའི་བསྐུལ་ཞིང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་དང་། སྐྱེ་བོའི་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས་ལ་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་འབུལ། དད་གུས་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དགའ་དུང་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་གསོལ། །སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་གསོལ། །ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་གསོལ། །ཚེ་རིང་ལེགས་ན་ཚེ་རིང་གསོལ། །ཚེ་ཐུང་ལེགས་ན་ཚེ་ཐུང་གསོལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཡང་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས་ཤིག་པའི་བྱ་གཏང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་གསོལ་དང་། བཤགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བློ་ལ་བཏུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ། གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་བཀུག་ལྷར་བསམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་བཀོད། བདག་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱོད་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་པར་བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་ཞུགས་ལ། ནད་འདི་མི་དྲག་པར་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱའོ། །ལུས་སེམས་བདེ་འབོལ་བཏང་ལ་རེ་དོགས་དང་བདེ་འདོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་བཞག་གོ །སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཉམ་ང་བར་མི་བྱ་བར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པས་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ངས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར་སོང་ཞིག་བྱས་ལ་བདེན་པ་བརྡར་རོ། །གནོད་བྱེད་ལྷར་སེམས་པ་ནི་མི་ངན་རྒྱལ་པོའི་གདན་སར་བཞག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། དེ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན། སྦྱོར་བ་བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་གསོལ་བ་
Chinese
到來視為珍愛。應視疾病痛苦具有如是功德，並如是思維。此乃即使生了麻風病，也能償還來世的痛苦。此生如曇花一現。若未生麻風病和疾病，則此生會因各種俗事而心生厭倦，並積累罪業，如今徹底斷絕，與佛法相遇，可謂取了身體的精華，應如是思維。應從內心深處，而非虛情假意地喜愛麻風病和疾病。此外，此疾病痛苦似乎能使我生起出離心。若無痛苦，則不會生起出離心。必定能消除我內心的所有煩惱，似乎也能成辦諸法的意旨，實在恩德浩大。因憂愁而消除傲慢。如是說。又引導大乘之根本——慈悲心。對輪迴中的眾生生起慈悲心。如是說。那麼，此痛苦能消除我的所有痛苦，似乎也能成辦一切安樂。因此，應思維此痛苦似乎對我有所助益。如是，如同上師和堪布傳授戒律、宣說佛法恩德浩大一般，眾生和鬼神也成為成辦菩提之助伴，故應將一切視為善知識。應修持視為恩德浩大。若能如是修心，則身語意三門的一切作為，以及成為感官對象的一切，皆轉為二資糧，故能從此生起不虛耗之佛法。據說從此開始積累三大阿僧祇劫的資糧。因此，此處闡述了修持殊勝的發心——兩種菩提心。以殊勝的加行，精勤於積資和淨障二事，將惡緣轉為菩提道，即以具備四種加行的殊勝方便來闡述。痛苦生起時，會失去對安樂的希求。此時，應思維是痛苦作為引導的助緣，促使自己如此行持。首先，積累資糧的加行是：若汝欲求遠離痛苦之安樂，則應對上師和三寶生起信心和恭敬心。應思維是為了積累資糧而出現的殊勝福田。應供養三寶，恭敬僧眾，
English
Coming is seen as precious. One should regard illness and suffering as having such qualities, and think in this way. That is, even if leprosy arises, it exhausts the suffering of future lives. This life is fleeting. If leprosy and illness do not arise, one's mind becomes weary with various worldly affairs and accumulates sins. Now, having completely cut that off and encountered the Dharma, it is as if one has taken the essence of the body, one should think in this way. One should genuinely, not falsely, rejoice in leprosy and illness from the depths of one's heart. Furthermore, this illness and suffering seem to generate a mind of renunciation in me. Without suffering, renunciation does not arise. It will surely eliminate all the afflictions in my mind, and it seems to accomplish the intention of all the Dharmas, so it is very kind. Sorrow eliminates arrogance. So it is said. Also, it draws forth compassion, the root of the Great Vehicle. Compassion arises for sentient beings in samsara. So it is said. Then, this suffering eliminates all my suffering, and it seems to accomplish all happiness. Therefore, one should think that this seems to benefit me. In this way, just as the kindness of the lama and khenpo in bestowing vows and teaching the Dharma is great, so too, sentient beings and spirits have become helpers in accomplishing enlightenment, so one should regard all as spiritual friends. One should cultivate the thought that their kindness is great. When one knows how to train the mind in this way, all the actions of body, speech, and mind, and all that becomes the object of the senses, are transformed into the two accumulations, so from this, unfailing Dharma arises. It is said that the beginning of accumulating the three countless eons starts from here. Therefore, this shows the cultivation of the special intention, the two minds of enlightenment. Transforming adverse conditions into the path of enlightenment by striving for the two, accumulation and purification, with special application, is shown by: "The supreme method is the fourfold application." When suffering arises, the focus on desiring happiness is lost. At that time, one should think that suffering has become a guiding condition, urging one to act in this way. First, the application of accumulating merit is: If you desire happiness free from suffering, then cultivate faith and respect for the lama and the Three Jewels, the source of all happiness. One should think that it has become a field of merit for accumulating merit. One should make offerings to the Three Jewels, show reverence to the Sangha,
Chinese
又，供养食子，广行布施，祈祷断绝希望与恐惧。向上师三宝献曼扎和供品，修习虔诚恭敬，皈依和发菩提心。祈祷说：“我不知晓，请您妥善安排。”以欢喜之情祈祷说：生病好就祈祷生病，痊愈好就祈祷痊愈，死亡好就祈祷死亡，长寿好就祈祷长寿，短命好就祈祷短命，愿一切众生都有获得菩提的福分！这样做。第二种方法是净化罪业：又想，如果你不想要这个痛苦，那就断除痛苦之因——罪业，这是必须要做的事情。通过四力来净化罪业，在三宝面前忏悔，反复进行广大的忏悔仪轨。第三种方法是供养鬼神：向作祟者施予食子，按照自己能理解的方式这样做。将作祟者请到面前，观想为本尊，（想）您使我趋入二菩提心，您是成办我的安乐和消除痛苦的帮手，恩德很大。祈请您将一切众生的痛苦都成熟在我这个疾病之上。请您不要去其他地方，进入我的身体，在这个疾病未痊愈之前，长久地留在这里。这样做。身心放松，断绝希望与恐惧以及想要快乐的念头。不要从内心深处感到害怕，而要生起追求意义的特殊喜悦。如果不能那样做，就专门修习慈爱和悲心。因为我做利益众生的事情，您却制造障碍，所以您来世会堕入地狱。我会以财物和佛法来利益您，请您不要制造损害，离开吧，然后说谛实语。将作祟者观想为本尊，就像将恶人安置在国王的宝座上一样，无法作害。这也是一种方法。第四种方法是供养护法，献上食子，祈请不要障碍修行，请忆念如何在佛陀面前承诺和发誓。
English
Also, offer torma and make extensive offerings to beings, praying to cut off hope and fear. Offer mandalas and offerings to the Lama and the Three Jewels, cultivate devotion and respect, take refuge and generate bodhicitta. Pray, saying, "I do not know, please arrange it well." Pray with joy and longing, saying: If it is good to be sick, then pray to be sick. If it is good to recover, then pray to recover. If it is good to die, then pray to die. If it is good to have a long life, then pray for a long life. If it is good to have a short life, then pray for a short life. May all beings have the fortune to attain enlightenment! Do this. The second method is to purify sins: Also think, if you do not want this suffering, then abandon the cause of suffering—sin, this is something that must be done. Purify sins through the four powers, confess before the Three Jewels, and repeatedly perform the extensive confession ritual. The third method is to make offerings to the spirits: Give torma to the harmful ones, and do this in a way that you can understand. Invite the harmful one to the front, visualize them as a deity, (thinking) You have led me to the two bodhicittas, you are the helper in accomplishing my happiness and eliminating suffering, your kindness is great. Please let all the suffering of sentient beings ripen on this disease of mine. Please do not go elsewhere, enter my body, and stay here for a long time until this disease is cured. Do this. Relax your body and mind, cut off hope and fear and the desire for happiness. Do not be afraid from the bottom of your heart, but generate a special joy in pursuing meaning. If you cannot do that, then specifically practice loving-kindness and compassion. Because I am doing things to benefit sentient beings, but you are creating obstacles, you will be reborn in hell in the next life. I will benefit you with wealth and Dharma, please do not cause harm, leave, and then speak the truth. Visualizing the harmful one as a deity is like placing a wicked person on the throne of a king, unable to do harm. This is also a method. The fourth method is to offer to the Dharma protectors, offer torma, and pray that they will not hinder practice, and please remember how you promised and vowed before the Buddha.