Tibetan
རང་ལ་སྐྱོན་དང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཅོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། གནས་གར་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདི་ལ་བདག་མེད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁ་འཛིན་སྐྱོར་ཁ་འདི་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ནས། གཞན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་བྱེད་བྱེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ངན་བསགས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྤྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད། དགོས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ལན་དུ་བཅུག བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཡང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ད་དུང་ཡང་འདི་ལ་དགྲར་མ་བལྟས་རིང་ལ་འདིས་རང་བདེ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་ལས་ངན་བསགས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྔར་བས་ཆེས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་ད་སྡོད་འཁྱམས་སུ་འཇུག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདིས་བསྐྱེད་ནས་འདུག་གོ །འོ་ན་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཤི་ཚད་གཞན་གྱིས་མ་བསད། རང་གིས་བསད་ནས་འདུག་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། མ་འགལ་ལ་སོ་བལྟམས་པ་གཅིག་བྱས་ལ་རང་ལ་དགྲར་བཅག་གི་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དགྲ་བོ་དེ་གང་ན་འདུག་ན་བདག་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་འདུག་གོ །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་བྱས་ནས། །བདག་ལ་འཁོར་བར་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་གནས་པ་མགོ་ལ་གནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་མིག་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་རེ་མི་འཐད་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་དམིགས་པའམ་གནས་ནི་གནས་གར་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཅན། མི་རོ་བམ་ནག རྣག་དང་ཁྲག་གི་དུམ་བུ། ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱལ་བུ་འདི་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་བལྟ་ཞིང་བསྲུང་བ་ནི། དཔེར་ན་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་ཚེར་མ་ཁུར་གཅིག་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སློད་ན་བདེ་བ་ལ་རང་དོན་བྱས་ནས་བདེ་བ་གཅིག་འོང་སྙམ་ནས་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡ་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནས། མ་གི་སྲོ་ཤིག་ཡན་ཆད་ལ་སྡིག་པ་བསོག་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅན་དེ་འདིར་འདུག་པ་ཡིན། བདག་འཁོར་བ་ལས་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་མཁན། ཕུང་བྱེད་འུག་མགོ་ཅན་དེ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་རང་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་བློ་ཅན་འདིར་འདུག་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དགྲ་ལ་དགྲར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་དོན་བསམ་པ་གཞོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སུན་མི་ཐོན་སྙམ་ན། སྔར་དང་མི་འདྲ། ད་རེས་བླ་མ་བསྟེན། མདོ་སྡེ་བལྟས་པས་དགྲར་ཤེས་སོ་ལོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་གྱི། །ང་མཐོང་ཁྱོད་ད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ལ་དགྲར་བཟུང་ཞིང་རང་དོན་གྱི་བསམ་པ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཆ་ཡོད་ཀྱིས་བྱས་ལ། ཕག་སྣ་རེར་གཏུན་པོ་རེ་རྒྱབ་ལ་བཏང་གསུངས། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྩིར་གྱིས་བཟུང་ལ་བདག་འཛིན་ལ་ཅི་གནོད་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཕན་གཉིས་ལས་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེས་འདུལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱིར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། དེ་བསྡུས་ན་དྲུག་རྩ་བ་དང་ཉི་ཤུ་ཉེ་བའོ། །དེ་བསྡུ་ན་དུག་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཅིག་པུར་འདུག་པས། དེ་ཆེར་བཏུལ་བ་ལ་སྐྱིད་ཆེར་ཡོད། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཆུང་ངུ་ལ་ཆུང་ངུ་། ཡེ་མ་བཏུལ་བ་ལ་སྐྱིད་ཡེ་མི་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཞེན་པ་བཏང་ལ་དགྲར་བཟུང་དགོས།
Chinese
所有过失和罪恶的集合都源于执着于我。从无始以来，将无我执为我，将此生所依之身执为有我，并为此身的存续而进行好恶取舍。欺骗他人，造作各种恶行，积累烦恼和恶业，从无始以来，轮回无边。三恶道的无量痛苦都因此而承受。如经中所说：“无数劫已过，如此大劳累，汝唯成办苦。”因此，若还不视其为敌，它只会成办自己的安乐，积累恶业，使自己在无尽的轮回中遭受比以往更剧烈和长久的痛苦，漂泊不定。三世的一切痛苦都由此执我所生。那么，此物从无始以来就是杀我的刽子手，从无始轮回以来，所死之人都非他人所杀，而是自己所杀。应如是思，不要对抗，而应像对待新生的敌人一样对待它。那么，这个敌人住在哪里呢？它住在我的心中。寂天菩萨也说：“如是长久作仇敌，增长损恼唯一因，彼于我心安住已，我岂能有轮回乐？”此物虽安住于头顶，却不会将胜利归于眼睛，应如是思，如此具有过患的执我之对境或处所，就是此生所依之身。从无始以来，将无我执为我，将无我执为有我，是所有痛苦产生的过患之源。珍视并守护着这具尸体、黑色尸骸、脓血之块、脓水之囊，就像赤身裸体背负一捆荆棘一样。如果放松，或许会感到舒适，但为了自己的利益而紧紧抓住它，只会更加痛苦。寂天菩萨也说：“世间所有诸痛苦，皆从欲乐自生起，世间所有诸安乐，皆从他乐
English
All faults and collections of sins arise from clinging to self. From beginningless time, grasping at the absence of self as self, clinging to this body, the basis of life, as having a self, and engaging in acceptance and rejection based on likes and dislikes for the sake of this body's sustenance. Deceiving others, creating various misdeeds, accumulating afflictions and negative karma, from beginningless time, the cycle of existence is endless in general. All the immeasurable sufferings of the three lower realms are inflicted by this. As it is said, "Though countless eons have passed, with such great effort, you only accomplish suffering." Therefore, if you still do not regard this as an enemy, it will only accomplish its own happiness, accumulate negative karma, and cause you to dwell and wander in endless samsara, suffering more intensely and for longer than before. All the sufferings of the three times are generated by this clinging to self. So, this has been the executioner killing me from beginningless time. From beginningless samsara, no one has been killed by others; they have been killed by themselves. Think in this way, do not oppose it, but treat it as a newly born enemy. So, where does that enemy reside? It resides in my heart. Shantideva also said, "Thus, having been a long-time enemy, the sole cause of increasing harm, having firmly settled in my heart, how can I have happiness in samsara?" Even if this dwells on the head, it does not give victory to the eyes. Thinking in this way, the object or place of such a faulty clinging to self is this body, the basis of life. From beginningless time, clinging to the absence of self as self, clinging to the absence of self as having a self, is the source of all suffering and faults. Cherishing and protecting this corpse, black carcass, lump of pus and blood, bag of serum, is like carrying a bundle of thorns when naked. If you loosen it, you might feel comfortable, but grasping it tightly for your own benefit only leads to more suffering. Shantideva also said, "All the sufferings in the world arise from the desire for one's own happiness; all the happiness in the world arises from the happiness of others."
Chinese
由欲望而生。多说又有何用呢？孩童为自己做事，佛陀为他人做事，看看这两者的差别。如是说。因此，从无始以来，所有只损害我的烦恼中，最根本的就是我执。从上面的善知识，到下面的小虫，造作罪恶的嫉妒者就在这里。束缚我不让我从轮回中解脱，召请所有人和非人的加害者，带来毁灭的猫头鹰，就是执着于我和我所有，只顾自己利益的家伙，要这样想，并且像对待敌人一样认识它。寂天菩萨说：这家伙在数百年中，在轮回里损害了我。现在我要记住所有的仇恨，摧毁你那为自己着想的心。如是说。还觉得我不够烦你吗？和以前不一样了。这次我依止了上师，看了经书，所以认识你这个敌人了。你以前把我弄得无处可逃的时代已经过去了。你看到我，现在还能往哪里逃？我要摧毁你所有的傲慢。如是说。这样想着，把它当成敌人，一旦产生为自己着想的念头，就用“你算老几”来对付它，就像用木棒敲打猪鼻子一样。因此，大乘佛法的全部内容，就是彻底放下我执，紧紧抓住众生，除了对治我执和利益众生之外，没有其他内容。此外，所有的经律论都是为了调伏烦恼而说的。因此，要调伏的就是烦恼。烦恼总共有八万四千种。全部归纳起来有二百一十二种。再归纳就是六根本烦恼和二十随烦恼。再归纳就是五毒和三毒。再归纳就是一个我执。所以，越是彻底调伏它，就越快乐。中等程度的调伏，就有中等程度的快乐。小程度的调伏，就有小程度的快乐。完全不调伏，就完全没有快乐。痛苦的根源就是我执。所有的过失和罪恶都依赖于它。现在，必须放下对自身身心的执着，把它当成敌人。
English
Born from desire. What need is there to say more? Children work for their own benefit, while Buddhas work for the benefit of others. Look at the difference between these two. Thus it is said. Therefore, among all the afflictions that have harmed me since beginningless time, the most fundamental is this self-grasping. From the virtuous friend above to the small insect below, the sinful, jealous one who accumulates evil is right here. Binding me, not allowing me to be liberated from samsara, summoning all the harm-doers, human and non-human, the owl-headed destroyer is the one who clings to "I" and "mine," the one with a mind only for his own benefit. Think like this, and recognize it as an enemy. Shantideva said: This one, for hundreds of lifetimes, has harmed me in samsara. Now, remembering all the grudges, I will destroy your mind that thinks only of yourself. Thus it is said. Do you still think I won't bother you? It's not like before. This time I have relied on the Lama, and having seen the scriptures, I recognize you as the enemy. The time when you made me disappear is over. Seeing me, where can you go now? I will destroy all your arrogance. Thus it is said. Thinking like that, treat it as an enemy, and whenever a thought of self-interest arises, confront it with "Who do you think you are?" like hitting a pig's snout with a stick. Therefore, the entire content of the Mahayana Dharma is to completely abandon self-grasping and to tightly grasp sentient beings, and there is nothing other than subduing self-grasping and benefiting sentient beings. Furthermore, all the Tripitaka is spoken for the purpose of subduing afflictions. Therefore, what is to be subdued is affliction. There are generally eighty-four thousand afflictions. All of them are condensed into two hundred and twelve. Further condensed, they are the six root afflictions and the twenty secondary afflictions. Further condensed, they are the five poisons and the three poisons. Further condensed, it is just one self-grasping. Therefore, the more thoroughly it is subdued, the more happiness there is. Medium subduing brings medium happiness. Small subduing brings small happiness. No subduing brings no happiness at all. The root of suffering is self-grasping. All faults and errors depend on it. Now, you must abandon attachment to your own body and mind and treat it as an enemy.