Tibetan
་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་གི་གནས་པ་ལས། ཚ་གྲང་གཉེན་པོའི་རིམ་པས་སྦྱང་བར་ བྱ། དུས་དང་། ན་ཚོད་དང་། ནད་དང་། འབྱུང་བ་གང་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པས། དེ་དང་དེའི་དགྲ། སའི་གཉེན་པོར་རླུང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་དང་སྤྲད་པས་མ་སེལ་ན་གྲོགས་དང་སྡེ་ བ་སྟེ་མེའི་འོག་ཏུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། འོག་གི་ལོག་རྣམས་སྟེང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་སོང་བ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། ཞེས་པས་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐད་ཀའི་ཟུག་ ནི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱིས་རང་སར་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། རྩའི་བདག་པོ་དབུ་མ། རླུང་གི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེའི་བདག་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། 20-260 གླིང་གཞི་ཞེས་པ་འཕོ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནས་འབབ་པར་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རི་རབ་ནི་དབུས་ནས་འབབ་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཟིན་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ ལྟ་བུས་ན་ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། དུས་དེར་དངས་སྙིགས་མ་བྱེ་བ་བྱེ་འདོད་པ་དང་། སྟེང་འོག་འདྲེ་འདོད་ནས་འཐབ་པ་དང་། དབུ་ མར་འཇུག་འདོད་ནས་ནང་གི་རྩ་ལམ་རྣམས་སུ་སེམས་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་རྣམས་འདུ་བས་རྩམ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྨན་དང་ནད་ཕྲད་པས་ཟུག་དང་། ཚ་གྲང་འཐབས་པས་ འབྲུག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་མང་བ་དེ། ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། རྟགས་མྱུར་དུ་འཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་ཐུར་ འདྲེས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྒྱས་ནས་འཐུར་དུ་ལུད་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཧ་ཅང་གྱེན་དུ་སོང་དྲགས་པས་ཕུགས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཚེ་ཐུང་བས་དང་། བྱང་སེམས་རགས་པས་ལམ་ འགགས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་འཆོས་པ་ནི། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། ཞེས་སྲོག་བསྐུལ་ནས་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་སྟོབས་བྱང་བས་རྩ་འཁྱགས་ནས་ཁ་མ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་འཐུར་དུ་ལུད་པ་སོགས་སེལ་བ། 20-261 དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། ཅེས་པ། རླུང་གྱེན་ལ་འབུད་དུ་ཉེ་བ་ན། གསང་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ལ་བྱང་སེམས
Chinese
火和风，也应通过冷热对治的方式来调理，因为它们以敌友的身份存在于自身之中。通过了解时间、年龄、疾病和元素增长的顺序，明白各自的对治之法。例如，以风来对治土。如果通过与敌人对抗无法消除，则应与友方联合，例如在火下修习风。因此，如经中所说：‘上部的过患通过束缚下部来消除，下部的错乱也同样通过上部来纠正。’ 从中间运行引发的问题：对于直接刺痛且缺乏热量的情况，应从各自的部位或产生的脉轮处，将刺痛直接拔出。’这意味着，对于非由热病等引起的直接刺痛，应通过自在天的加持使其恢复原位。 第二，从瑜伽士的角度来说：‘三个主人使风和心得以运用。’脉的拥有者是中脉，风的拥有者是智慧之风，明点的拥有者是不坏明点。通过这三者使风和心得以运用，从而净化三门。 ‘四大洲和须弥山，无论何时日月运行停止。’所谓的‘洲基’，是指从小迁转的四个方向的脉中流出的四大元素。须弥山是指从中央流出的虚空。‘无论何时’意味着涵盖一切。情况如何呢？与日月运行的规律相反。那时，元素会变得混乱。在那个时候，清净与污垢想要分离，上下想要混合而争斗，想要进入中脉，因此具有心风力量的人们聚集在内部的脉道中，由于脉络僵硬而产生刺痛，就像药物和疾病相遇产生疼痛，冷热相遇产生雷鸣一样。就像这样，尊者米拉日巴曾说：‘我遇到的障碍和过失越多，并非因为我是有缺陷的修行者，而是快速显现征兆的预兆。’ 命气与菩提心混合，但菩提心过度膨胀并向下流淌，或者由于执着等原因，命气过度向上升，即使最终获得了空行果位，暂时也会寿命短暂，或者由于粗重的菩提心而导致道路受阻等情况发生。调理这些问题的方法是：‘寒冷的一方应通过力量的运用来消除。’这意味着通过激发命气，特别是通过拙火的力量，消除脉络因寒冷而僵硬、口齿不清以及菩提心向下流淌等问题。 ‘对于热的一方，必须降下清凉的水流。’这意味着，当气息接近向上涌动时，应通过保持密轮的宝瓶姿势来控制菩提心。
English
Fire and wind should also be regulated through the application of heat and cold antidotes, as they exist within oneself as enemies and friends. By understanding the order of time, age, illness, and elemental increase, one understands the respective antidotes. For example, wind is used as an antidote to earth. If it cannot be eliminated by confronting the enemy, one should unite with a friend, such as practicing wind under fire. Therefore, as stated in the scriptures: 'The faults of the upper part are eliminated by binding the lower part, and the confusions of the lower part are similarly corrected by the upper part.' Problems arising from running in the middle: 'For direct stinging pains that lack heat, the stinging pain should be directly extracted from its respective location or the originating chakra.' This means that for direct stinging pains not caused by fever, etc., they should be restored to their original position through the blessing of Ishvara. Secondly, from the perspective of a yogi: 'The three lords make wind and mind workable.' The owner of the channels is the central channel, the owner of the wind is the wisdom wind, and the owner of the bindu is the indestructible bindu. By making wind and mind workable through these three, the three doors are purified. 'The four continents and Mount Meru, whenever the movement of the sun and moon stops.' The so-called 'continental base' refers to the four elements flowing from the channels of the four directions of small transference. Mount Meru refers to the space flowing from the center. 'Whenever' means encompassing everything. How is the situation? It is the opposite of the law of the sun and moon. At that time, the elements will become chaotic. At that time, purity and impurity want to separate, the upper and lower want to mix and fight, and want to enter the central channel, so those with the power of mind and wind gather in the internal channels, and stinging pains occur due to the stiffness of the channels, just like medicine and disease meet and cause pain, and cold and heat meet and cause thunder. Just like that, Jetsun Milarepa said: 'The more obstacles and faults I encounter, it is not because I am a flawed practitioner, but a sign of the rapid manifestation of signs.' Life force mixes with bodhicitta, but bodhicitta expands excessively and flows downward, or due to attachment, etc., the life force rises excessively upward, even if one eventually attains the fruition of the Khachara, one's lifespan will be short temporarily, or the path will be blocked due to coarse bodhicitta, etc. The method of regulating these problems is: 'The cold side should be eliminated by the application of strength.' This means that by stimulating the life force, especially through the power of tummo, eliminating problems such as the channels becoming stiff from cold, slurred speech, and bodhicitta flowing downward. 'For the hot side, a stream of cool water must be lowered.' This means that when the breath is about to surge upward, the bodhicitta should be controlled by maintaining the vase posture of the secret chakra. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་སེལ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་དུ་འགགས་ པས། འཕང་ཞིང་བརྡུང་བཞི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དགང་ཞིང་གཅུད་ལ་བོར་བས་རབ་ཏུ་སེལ། གང་དུ་གཅུད་པ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེས་སམ། བྱེད་པ་བཅིངས་ནས་སྒོ་ལྔ་གཅུད་ལ་བོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སེལ་ལོ། །གེགས་བསལ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ དགོས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ཞེས་པས། འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་སེལ། རྩ་བྱང་། རླུང་ལས་རླུང་། ཐིག་ལེ་འཕེལ། དེའི་དབང་གིས་མདངས་སྟོབས་ལྷ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སླར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ ཁ་འཕངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། སྙན་རྒྱུད་མཆེ་བ། བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ། རིན་ཆེ་འཕྲེང་བ། སྨན་དཔྱད་ མ། གྲགས་བྱང་ཞུས་ལན། ཐོར་བུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། གྱེན་དུ་འཕང་བ་ཧ་དམིགས་དང་ལྟག་འཐེན། འཐུར་དུ་འབེབས་པ་སྙན་རྒྱུད་མ་ཆུང་བ། ཐད་ཀར་སེང་བ་དབང་ཕྱུག་བཅོས་སོ།། །། ༄། །གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། 20-262 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འགའ་ཞིག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལོ་བརྒྱ་ནས་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་ གསུམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་། བསྙེན་ པའི་ཡན་ལག་ལོ་གཅིག་དང་། ཉེར་བསྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལོ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ གནས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་། ཡང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་པའི་ཚད་ ནི། སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་རབ་ཏུ་འགགས་པར་བྱས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ལམ་གྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རེག་བྱ་བྲལ་ནས་བདེ་ བ་མཉམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པས་ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། 20-263 ཞེས་པའི་འགྲེ་པར། ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག
Chinese
若（气）滞留在自身脉道中，则通过弹、打、揉、合四法来消除。用轮来（消除）。无论在何处积聚，都要充满力量之气，积聚并释放，这样才能彻底消除。无论在何处积聚，指的是诸气。所有这些障碍，都要通过宝瓶气（藏文：བུམ་པ་ཅན་，梵文天城体：कुम्भक，梵文罗马拟音：kumbhaka，汉语字面意思：宝瓶）的境界，或者通过束缚行为，积聚并释放五门的不分别念来消除。消除障碍是境界的必要条件：身体疾病消除，力量和安乐增长。由此，平息元素错乱之疾病，脉络清净，气上生，明点增益。凭借这些，容光焕发，力大无穷，如同天神。 第二，宣说再次显现证悟增长，分为总说消除障碍和别说消除障碍两种。首先，总说消除障碍，包括《耳传口诀》、《甘露鬘》、《珍宝鬘》、《医药》、《问答录》、《杂集》。第二，别说消除障碍，向上弹者为哈字观和后拉，向下落者为小《耳传口诀》，直接消除者为自在天修法。 第三，展示从消除障碍到获得最终果位的方式。 第三，从消除障碍到获得最终果位的方式，分为获得成就之时和大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）的成就两种。首先，有些人认为三年三个月的时间圆满百年智慧气才能获得成就，这种观点是不合理的。因为经典中说，三年三个月的时间可以使菩提心远离障碍。还有人说，从各自收摄到三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）之间需要三年三个月的时间才能获得成就，这种说法也是不合理的。因为《事师法》中说，亲近一年，近成就六个月。《白莲经》中说：‘瑜伽士通过一年修持进入空性之身，安住于无所事事者（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：无所事事者）的境界。’然后通过宝瓶气生起大乐的瞬间，并且确定这是增长安乐的行为。’又说：‘控制生命和勤奋的程度是，在见到本尊（藏文：སྐུ་，梵文天城体：काया，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）之后，日夜不断地强烈阻止生命之气。’苦行者们在六个月内脱离触觉，道路之心变得平等安乐。’追随忆念三摩地三年三个月。在《修法品》中说：‘此后，通过三摩地的清净，稍微经过一些时日，智慧身将会成就。’ 在注释中，稍微经过一些时日。
English
If (the wind) is blocked in its own channel, it is cleared by applying the four methods of flicking, striking, kneading, and combining. By means of a wheel. Wherever it is accumulated, it is thoroughly cleared by filling the wind of strength, accumulating and releasing. Wherever it is accumulated refers to the winds. All the obstacles to these are cleared by that state of Kumbhaka (藏文：བུམ་པ་ཅན་，梵文天城体：कुम्भक，梵文罗马拟音：kumbhaka，汉语字面意思：Vase-like), or by binding the action, accumulating and releasing the non-conceptualization of the five gates. Clearing obstacles is the necessity of the state: bodily diseases are destroyed, strength and happiness increase. Thus, pacify the diseases of elemental disturbances, purify the channels, increase the wind, and increase the bindu. By virtue of these, radiance and strength are like a god. Second, explaining the increasing manifestation of realization again, there are two types: general explanation of clearing obstacles and specific explanation of clearing obstacles. First, the general explanation of clearing obstacles includes the 'Whispered Lineage Oral Instructions,' 'Rosary of Ambrosia,' 'Precious Rosary,' 'Medicine,' 'Questions and Answers,' and 'Miscellaneous.' Second, for the specific explanation: flicking upwards is the Ha-mark and pulling back; dropping downwards is the small 'Whispered Lineage Oral Instructions'; directly clearing is the Empowerment of the Lord's practice. Third, showing how to obtain the ultimate fruit from clearing obstacles. Third, the way to obtain the ultimate fruit from clearing obstacles is divided into the time of obtaining siddhis and the siddhis of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal). First, it is unreasonable for some to think that it is attained after three years and three months when the wind of wisdom is completed from a hundred years. Because it is said that in three years and three months, the mind of enlightenment is free from obscurations. Also, it is unreasonable to say that it is attained in three years and three months from gathering each individually to Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：Concentration). Also, it is said that the branch of approach is one year and the near accomplishment is six months. Padmakara said, 'The yogi who enters the form of emptiness, having done the practice for one year, abides in the state of Avadhuta (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The Unfettered One). Then, with Kumbhaka, one should generate a moment of great bliss, and it is certain that it is the activity of increasing bliss.' Also, 'The measure of holding life and effort is that after seeing the deity (藏文：སྐུ་，梵文天城体：काया，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：Body), the wind of life itself is greatly stopped at each time of day and night. Those who are ascetics, the mind of the path becomes equally blissful after being separated from touch for six months.' Following the recollection Samadhi for three years and three months. In the chapter on Sadhana, it says, 'Thereafter, through the purity of Samadhi, the wisdom body will be accomplished in a few days.' In the commentary, a few days. --------------------------------------------------------------------------------