Tibetan
ྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་ཡང་དག་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། ། 17-668 བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །མ་ལུས་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བྱེད་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཛྲ་མུཿའཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ བར། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་ བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་ མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གནས་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་པའི་རང་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་། གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚ་ཟེར་ཅན་གྱི་ཁར་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བ་དང་། 17-669 འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་དང་དབུགས་བྲལ་རེ། འོག་གི་གྲུར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་དབུས་མར་བཾ། སྟེང་དུ་ཨཾ། འོག་གི་གྲུར་ཨཿཔདྨ་ནང་མའི་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཨིཾ་ཨུཾ་ཨེཾ་ཨོཾ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ ཨཾ་ཀཾ་ཙཾ་ཊཾ། མཚམས་མེ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཾ་བཾ་ཡཾ་ཤཾ། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། རང་བཞིན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སླར་དེ་ཉིད་ ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བྷནྡྷུ་རི་ཀ་ལྟར་དམར་བའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཆེར་གཅུས་པའི་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པའི་བཞིན་རས་གཡ
Chinese
我将受持誓言。 声闻、缘觉、无上胜者（佛）以及 胜者之子（菩萨）所积累的一切善根， 我都随喜赞叹， 并将之回向于菩提。 对于佛等三宝， 我以一切事物作为皈依。 如是发起菩提心， 依止于无上之道。 为了利益众生，诸佛的事业， 愿我能圆满成办。 以金刚摄持手印，愿金刚（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）融入自身之轮。 愿一切众生具足安乐及安乐之因。 从始至终平等无二，愿众生远离痛苦及痛苦之因， 永不离无苦之乐， 愿众生远离乐苦之因——贪嗔亲疏，安住于大平等舍之中。 为了利益一切众生，我将成就金刚瑜伽母之果位。 为此，我将进入修行的次第， 以四解脱门执持我慢。 一切皆为空性之相， 虚空无有任何相状。 与虚空合为一体， 一切皆显现为平等性。 嗡 梭巴瓦 悉达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 悉多 杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净）。 安住于一切对有和无的执着皆寂灭的境界中。 之后，于如幻显现的自身之脐轮化生轮处，生起根细头粗、向下插入、口大的向上张开的光明自性交叠法生（梵文：dharmodayā）。 于八瓣和四瓣莲花次第之脐轮中心，有具热光之卡（kha）上，以时节之相和怖畏金刚（Bhairava）交叉的“结”（bicchings）。 花瓣上分别有日和离气息（prāṇa）。 下方之座垫中央有“వం”（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），上方有“ཨཾ”（藏文，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：am）。 下方座垫内莲花左旋有“ཨིཾ་ཨུཾ་ཨེཾ་ཨོཾ”（藏文，梵文天城体：इँ उँ एँ ओँ，梵文罗马拟音：iṃ uṃ eṃ oṃ，汉语字面意思：依 呜 诶 喔），外侧有“ཨཾ་ཀཾ་ཙཾ་ཊཾ”（藏文，梵文天城体：अं कं चं टं，梵文罗马拟音：aṃ kaṃ caṃ ṭaṃ，汉语字面意思：啊 嘎 擦 吒）。 从火隅开始右旋有“ཏཾ་བཾ་ཡཾ་ཤཾ”（藏文，梵文天城体：तं बं यं शं，梵文罗马拟音：taṃ baṃ yaṃ śaṃ，汉语字面意思：大 巴 亚 夏）。 从这些种子字放射的光芒成办二利， 召集所有的自性勇士和瑜伽母，然后融入其中。 从这些次第圆满后， 自己的心显现为具足一切殊胜相的大乐之身，如红色的班达日嘎（Bhandhuka）一般的薄伽梵母（Bhagavān）。 一面象征诸法一体，略微露出獠牙， 因为背离轮回，所以面容略带嗔怒，
English
I will take the vows. Whatever merit is accumulated by the Śrāvakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), the unsurpassed Victorious Ones (Buddhas), and the sons of the Victorious Ones (Bodhisattvas), I rejoice and commend all of it, and I dedicate it towards enlightenment. To the Three Jewels, including the Buddha, I offer myself as refuge with all things. Likewise, generating the mind of enlightenment, I rely on the unsurpassed path. For the sake of benefiting beings, may I completely accomplish all the deeds of the Buddhas. With the Vajra-gathering mudrā, may the Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Meaning: Diamond/Thunderbolt) dissolve into my own maṇḍala. May all sentient beings have happiness and the causes of happiness. May they be free from suffering and the causes of suffering, being equal from beginning to end, May they never be separated from the bliss without suffering, May they abide in great equanimity, free from attachment, aversion, closeness, and distance, which are the causes of happiness and suffering. For the benefit of all sentient beings, I will accomplish the state of Vajrayoginī. For that purpose, I will enter the stages of meditation, holding pride in the four gates of liberation. Everything is the nature of space, space has no characteristics. By uniting with space, everything is clearly equal. Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ, Literal Meaning: Om, pure in nature, all dharmas are pure in nature, I am). May I abide in the pacification of all perceptions of existence and non-existence. Then, in the navel chakra of the illusory self-body, arises the Dharma-source (dharmodayā) with a thin root pointing downwards and a large opening facing upwards, luminous in nature. In the center of the eight-petaled and four-petaled lotuses, in sequence, is a 'kha' with hot rays, crossed with the sign of time and the 'knot' (bicchings) of Bhairava (the Terrifier). On the petals are the sun and prāṇa (breath) respectively. In the center of the lower seat is 'vaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Meaning: vaṃ), and above it is 'aṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: am, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Meaning: aṃ). In the inner lotus of the lower seat, counterclockwise, are 'iṃ uṃ eṃ oṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इँ उँ एँ ओँ, Sanskrit Romanization: iṃ uṃ eṃ oṃ, Literal Meaning: iṃ uṃ eṃ oṃ), and on the outer side are 'aṃ kaṃ caṃ ṭaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं कं चं टं, Sanskrit Romanization: aṃ kaṃ caṃ ṭaṃ, Literal Meaning: aṃ kaṃ caṃ ṭaṃ). From the fire corner, clockwise, are 'taṃ baṃ yaṃ śaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तं बं यं शं, Sanskrit Romanization: taṃ baṃ yaṃ śaṃ, Literal Meaning: taṃ baṃ yaṃ śaṃ). The light radiating from these syllables accomplishes the two benefits, gathering all the innate heroes and yoginīs, and then dissolving back into them. From the completion of these stages in sequence, one's own mind arises as the body of great bliss, possessing all supreme aspects, the Bhagavatī (Blessed One) red like a Bhandhuka flower. With one face showing all dharmas as one, slightly baring her fangs, because she turns her back on samsara, her face is slightly wrathful, -------------------------------------------------------------------------------- ོན་གྱི་ནམ་མཁར་
Tibetan
ཕྱོགས་པ་ནས་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་པ་གསིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། སེ་རལ་ཁ་དང་། གདུ་བུ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཅན། ཞེ་སྡང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་པུས་མོའི་ཐད་ནས་ཐུར་དུ་བསྣུན་པ། 17-670 འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། གཏི་མུག་གིས་གཏི་མུག་སེལ་བ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་པདྨའི་སྣོད་ཞལ་སྒོར་གཟུངས་ནས་ ནམ་མཁའ་འཇོ་བ། རྣམ་པར་འགྱིངས་པས་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པ། དྲེགས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་མགྲིན་པ་ནས་གཏུབས་པའི་མགོ་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ག་ཤ ཕྲག་དོག་གིས་ཕྲག་དོག་བརླག་ པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ངན་པར་སྟོན་པའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འགྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོ་ལ་བསྐུལ་བས་གར་དགུའི་ཉམས་སྐྱོང་བ། སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོས་གཅེར་མོ། སྙིང་རྗེའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་བཅུ་དྲུག་པའི་གང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་ནུ་ མ་ཟུང་ཆེར་འབུར་བའི་སྟོད་རྒྱས་ཤིང་སྐེད་པ་ཕྲ་ལ་སྨད་སྦོམ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་ལ་ཁྲག་འཛག་པའི་ བྷ་ག །རྡུལ་གྱིས་འོག་རྐང་མཐིལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེང་ཚངས་པའི་ཡུལ་གང་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་བཅོམ་པ་ལས་ཡིན་པས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞགས་ལྟ་བུའི་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་བརྫིས་པ། 17-671 འོད་གསལ་གྱི་མེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་མེ་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་འཕུར་ བའི་ཚུལ་ཅན། འོག་གི་གྲུར་ས་འོག་སྤྱོད་མ་དུར་ཕག་ཁྲོས་པའི་གདོང་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་ཏེ་ས་འོག་གི་གདོན་གཟིར་བ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། ནང་མའི་ཤར་དུ་མཁའ་ འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཕྱི་མའི་ཤར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་ རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་གཡས་དམ
Chinese
在虚空中， 从四面八方，三时俱到的三眼向上凝视。 摆脱了一切束缚，头发如黑蜂般浓密，散乱地垂落。 由于是大手印的自性， 具有法轮和颅骨的顶饰，耳环，项链，髅链，手镯和颅骨碎片腰带。 以愤怒的方式调伏愤怒，右手持金刚钺刀，从膝盖处向下挥动。 以贪欲调伏贪欲，白色卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）是黑汝嘎（梵文：Heruka）的自性，扛在左肩上。 以愚痴调伏愚痴，左手持莲花宝瓶， 倾注虚空。以傲慢调伏傲慢。 用金刚绳串起从五十一处傲慢之处斩断的头颅嘎巴拉（梵文：kapāla）。以嫉妒摧毁嫉妒 展现恶魔之境，彩虹般的云彩遍布虚空。 催促所有佛陀随喜的音乐，展现九种舞姿。一切 远离一切障碍，以大无畏全裸。慈悲圆满，以大觉悟常住于十六岁圆满之境。施予一切 殊胜之喜，双乳丰满隆起，上身丰满，腰细，下身粗壮。从解脱的三门中，象征一切生起，如龟背般高耸且流血的 巴嘎（梵文：bhaga）。脚底沾满尘土，以精进充满上方梵天之境，这是因为摧毁了能取所取的风息，右腿伸展，踩着时母（梵文：kālarātri）和怖畏。 以光明之火，作为将一切法融入无所住之虚空的象征，安住于火焰光环之中。其上方的虚空中，有空行母白色，呈飞翔之姿。 下方的地基中，有地行母，猪面忿怒相，青黑色，双手于胸前结期克印，压制地下的邪魔，佩戴蛇饰。内围的东方是空行母黑色。北方是拉玛绿色。西方是断首母红色。南方是具形母黄色。外围的东方是乌鸦面母黑色。北方是猫头鹰面母绿色。西方是狗面母红色。南方是猪面母黄色。东南是阎魔坚固母，右蓝左黄。西南是阎魔使者母，右黄左红。西北是阎魔獠牙母，右红
English
In the sky, From all directions, the three-eyed one, complete in the three times, gazes upwards. Having abandoned all bonds, the hair is as thick as black bees, hanging loosely. Because it is the nature of the Mahamudra, Possessing a wheel and a skull diadem, earrings, necklaces, a garland of skulls, bracelets, and a belt of skull fragments. Subduing anger with anger, the right hand holds a vajra chopper, striking downwards from the knee. Subduing desire with desire, the white khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga) is the nature of Heruka (Sanskrit: Heruka), carried on the left shoulder. Subduing ignorance with ignorance, the left hand holds a lotus vase, Pouring out the sky. Subduing pride with arrogance. Heads severed from the fifty-one places of pride, strung on a vajra rope, forming a kapala (Sanskrit: kapāla). Destroying jealousy with jealousy, Showing the realm of demons, rainbow-like clouds spread throughout the sky. Urging the music that all Buddhas rejoice in, displaying the nine dance postures. All Free from all obscurations, completely naked with great abandonment. Perfecting compassion, abiding constantly in the state of sixteen-year-old fullness with great realization. Bestowing all Supreme bliss, with large, protruding breasts, a full upper body, a slender waist, and a thick lower body. From the three gates of liberation, symbolizing the arising of all, the bhaga (Sanskrit: bhaga), high like a turtle's back and bleeding. The soles of the feet covered with dust, filling the upper realm of Brahma with diligence, this is because the grasping winds have been destroyed, the right leg extended, trampling on Kālarātri (Sanskrit: kālarātri) and the terrifying one. With the fire of clear light, as a symbol of merging all dharmas into the unlocalized sky, dwelling in the midst of a swirling halo of flames. Above it in the sky, there is a Dakini, white, in a flying posture. Below in the foundation, there is a Bhūmi, with a pig face and wrathful appearance, bluish-black, with hands forming the threatening mudra at the heart, suppressing the underground demons, adorned with snakes. In the inner circle, the east is the Dakini, black. The north is Lama, green. The west is the severed-head mother, red. The south is the form mother, yellow. In the outer circle, the east is the crow-faced mother, black. The north is the owl-faced mother, green. The west is the dog-faced mother, red. The south is the pig-faced mother, yellow. The southeast is Yama-sthira-mātā, right blue, left yellow. The southwest is Yama-messenger-mātā, right yellow, left red. The northwest is Yama-fanged-mātā, right red --------------------------------------------------------------------------------