Tibetan
ིས་གཏུབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། གཞི་བདག་དེས་གཙོས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་། 17-535 བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་ཁྲ་ཕུང་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས༑ མཆོད་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ དང་། མཆོད་པའི་རྫས་དང་། མཆོད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་དག་བྱ་སྟེ། སྟེང་ནས་ཐོག་བྱུང་ངམ། འོག་ནས་མཚོ་རྡོལ་ ལམ། གཡས་ནས་རི་ཉིལ་ལམ། གཡོན་ནས་བྲག་རལ་ལམ། ཅི་བྱུང་ཡང་ད་གནས་འདིར་གསང་སྤྱོད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་ལ་ལུས་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་རེ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་རྡོས་མནན་པ་བཞིན་སོང་ནས་ཚར་ལྷོངས་མྱུར་དུ་འགྲིག་པའོ། །ཡང་དཀར་འགྱེད་ནི༑ ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་ བ་གཅིག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་བར་བསམ༑ ཡང་། ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་བཅད་ནས་མདུན་དུ་གཞག་ཅིང་། 17-536 ཐོད་པ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་ རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་རྩེ་ན་བླངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་འོ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས། ལྷ་འདྲེ་ དེ་དག་གིས་འཐུངས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པས། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དམར་འགྱེད་ནི། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་བཅད་ནས་མདུན་དུ་རང་བྱུང་གི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་གཞག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་གཅིག་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉ
Chinese
然后念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，用‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་’（藏文，嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）加持使其成为甘露。再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，观想上师、本尊、佛、菩萨等一切圣众降临；再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，观想勇士、空行母、护法神等一切圣众降临；再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，观想地神等一切神鬼降临； 八万魔障、三百六十种鬼怪等，简而言之，一切作祟之物全部降临。再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，观想六道一切众生，刹那间化为本尊形象，如彩虹般降临于前方。观想他们享用甘露，心满意足。 再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，将供养处、供品和供养者都安住于无所执着的空性之中。然后进行以下四种誓言：即使天塌下来，或者地裂开，或者右边的山崩塌，或者左边的岩石崩裂，无论发生什么，在秘密修行结束之前，我的身体都不会离开这里。要这样坚定地发誓。这样做了之后，神鬼就像袖子被石头压住一样，很快就会变得顺从。 此外，关于白供：念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，观想自己的心识化为一尊完整的金刚瑜伽母，从梵穴升起，越来越大。再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，用金刚瑜伽母的弯刀砍下自己的头颅，放在前方。 观想那个头盖骨是由各种珍宝制成的广阔容器，与三千大千世界一样大。然后，金刚瑜伽母用弯刀取下自己的身体，将其置于珍宝容器中，加持成为乳汁，布施给以作祟者为主的一切显有神鬼。神鬼们饮用并沐浴，身体的疾病和内心的痛苦全部消除，身心感到满足。 关于红供：与上述相似，金刚瑜伽母用弯刀砍下自己的头颅，放在前方自生的三脚架上。观想它也与三千大千世界一样大。 然后再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，斩断）字，金刚瑜伽母用弯刀砍下自己的身体……
English
Then, reciting the syllable 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting), bless it into nectar with 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་' (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, body speech mind). Recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, visualizing all the assemblies of gurus, yidams, Buddhas, and Bodhisattvas descending; recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, visualizing all the assemblies of heroes, dakinis, dharma protectors, and guardians descending; recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, visualizing all the local deities and spirits, led by the earth deities, descending; Eighty thousand kinds of obstacles, three hundred and sixty kinds of demons, and so on, in short, all those who cause harm. Recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, visualizing all sentient beings of the six realms, instantly transforming into the form of yidams, descending in front like a rainbow. Visualize them enjoying the nectar, being satisfied and pleased. Recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, and equally place the objects of offering, the substances of offering, and the offerer in the state of emptiness, without any attachment. Then, make these four vows: Even if the sky falls from above, or the earth cracks from below, or the mountain collapses from the right, or the rock crumbles from the left, no matter what happens, my body will not move from this place until the secret practice is completed. Make such a strong vow. By doing so, the deities and spirits will be like sleeves pressed down by a stone, and they will quickly become compliant. Furthermore, regarding the white offering: Recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting), visualizing your own mind transforming into a complete Vajrayogini, rising from the Brahma aperture at the crown of your head, becoming larger and larger. Recite 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, using Vajrayogini's curved knife to cut off your own head and place it in front. Visualize that skull as a vast vessel made of various jewels, as large as the three thousand great thousand worlds. Then, Vajrayogini takes her own body with the curved knife, places it inside the jewel vessel, blesses it into milk, and gives it to all the phenomenal deities and spirits, led by the harm-doers. The deities and spirits drink and bathe, all the diseases of the body and the sufferings of the mind are purified, and they feel satisfied in body and mind. Regarding the red offering: Similar to the above, Vajrayogini cuts off her own head with the curved knife and places it in front on a self-arisen tripod. Visualize it as being as large as the three thousand great thousand world systems. Then, reciting 'ཕཊཿ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, cutting) again, Vajrayogini cuts off her own body with the curved knife... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིད་རྩེན་བླངས་ཏེ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྤུངས་ཏེ་གཏུབས་ནས་ཁྲག་ཏུ་དམར་ཉོག་སྟེ་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ དཀར་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། དམར་ལ་དགའ་བའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་གཙོས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་གིས་འཐུངས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱས་པས། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། 17-537 ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་གཙོས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་དང་། ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ ག་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སྤྲང་སྟོན་ནི། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་ཡར་ རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ཞིང་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་བར་བསམ། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ལུས་གཤགས་ནས༑ པགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ ནས། དེའི་ཁུད་དུ་ཤ་དང་རུས་པ་རྣམས་གཏུབས་ཏེ། ཁྲག་དང་སྦགས་ཏེ་ཆེ་ཐོབ་ཆུང་ཐོབ་མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་གཙོས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ པས། ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་དགའ་བར་བྱས་པས། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕཊཿཅེས་ བརྗོད་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་དང་། ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུམ་ག་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ ། 17-538 ཡང་སྤུས་འདོད་དུ་གཏོང་ན་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས༑ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ཞིང་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ ཆེ་ལ་སོང་བར་བསམ། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འདུས་པར་བསམ། ཡང་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་འདྲེ་ལ་སྦྱིན། སྙིང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་ལ་སྦྱིན། དེ་ནས་དོན་སྙིང་ལྔ་འདོད་པ་ལ་དོན་སྙིང་ལྔ་སྦྱིན། དབང་པོ་ལྔ་འདོད་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་སྦྱིན། པགས་པ་འདོད་པ་ལ་པགས་ པ་སྦྱིན། ཁྲག་འདོད་པ་ལ་ཁྲག་སྦྱིན། ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ་སྦྱིན། ཚིལ་འདོད་པ་ལ་ཚིལ་སྦྱིན། རུས་པ་འདོད་པ་ལ་རུས་པ་སྦྱིན། ཡན་ལག་འདོད་པ་ལ་ཡན་ལག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཡང་ཕཊཿཅེས་ བརྗོད་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་དང་། རང་གི་ལུས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ
Chinese
然后，观想取来头颅，堆放在里面，剁碎，血流满地。然后，布施给以不喜白色、喜好红色的作祟鬼神为首的所有显有世间的鬼神。鬼神们饮用并满足后，身体的疾病、内心的痛苦等全部平息，观想身心安乐满足。然后，再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），将以作祟鬼神为首的鬼神们、头颅中的物品和自己的意识三者，平等安住在不可思议的空性之中。穷人布施法：再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），观想自己的心识化为一尊绛红色金刚瑜伽母，从梵穴向上升起，越来越大。再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），金刚瑜伽母用钺刀剖开自己的身体，用皮肤覆盖整个世界，然后在其中剁碎血肉和骨骼，无论大小，平等无别地布施给以作祟鬼神为首的所有显有世间的鬼神。鬼神们全部满足欢喜后，身体的疾病、内心的痛苦等全部平息，观想身心安乐满足。然后，再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），将以作祟鬼神为首的鬼神们、头颅中的物品和自己意识的本体金刚瑜伽母三者，平等安住在不可思议的空性之中。 如果还想布施，就念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），观想自己的意识本体金刚瑜伽母，从梵穴向上升起，越来越大。再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），观想所有显有世间的鬼神瞬间聚集。再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），瑜伽母用钺刀砍下自己的头颅，布施给俱生魔；将心脏布施给作祟魔。然后，如果想要布施五脏，就布施五脏；如果想要布施五根，就布施五根；如果想要布施皮肤，就布施皮肤；如果想要布施血，就布施血；如果想要布施肉，就布施肉；如果想要布施脂肪，就布施脂肪；如果想要布施骨头，就布施骨头；如果想要布施肢体，就布施肢体。然后，再次念诵‘ཕཊཿ’（藏文，फट्，phaṭ，断），将以作祟鬼神为首的鬼神们、自己的身体和意识本体
English
Then, visualize taking skulls, piling them up inside, chopping them, and the blood flowing all over. Then, offer it as alms to all the gods and demons of phenomenal existence, led by the harmful gods and demons who dislike white and like red. When those gods and demons have drunk and are satisfied, all physical illnesses and mental sufferings are pacified, and one contemplates being content with physical and mental well-being. Then, again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), those gods and demons, led by the harmful gods and demons, the substances in the skull, and one's own consciousness, all three are equally placed in the state of emptiness, beyond conception. The offering for the poor: Again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), visualize one's own mind as a single span-high red Vajrayogini, rising up from the Brahma aperture at the crown of the head and becoming larger and larger. Again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), Vajrayogini cuts open one's own body with a hooked knife, covering the entire world with the skin, and then chopping up the flesh and bones inside, mixing them with blood, and offering them equally and impartially to all the gods and demons of phenomenal existence, led by the harmful gods and demons. When all those gods and demons are satisfied and delighted, all physical illnesses and mental sufferings are pacified, and one contemplates being content with physical and mental well-being. Then, again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), those gods and demons, led by the harmful ones, the substances in the skull, and the essence of one's own consciousness, Vajrayogini, all three are equally placed in the state of emptiness, beyond conception. Again, if you want to give at will, say 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), visualize the essence of your own consciousness, Vajrayogini, rising up from the Brahma aperture at the crown of your head and becoming larger and larger. Again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), visualize all the gods and demons of phenomenal existence gathering in an instant. Again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), the Yogini cuts off her own head with a hooked knife and gives it to the co-emergent demon; gives the heart to the harmful demon. Then, if you want the five vital organs, give the five vital organs; if you want the five senses, give the five senses; if you want the skin, give the skin; if you want the blood, give the blood; if you want the flesh, give the flesh; if you want the fat, give the fat; if you want the bones, give the bones; if you want the limbs, give the limbs. Then, again, by saying 'ཕཊཿ' (Tibetan, फट्, phaṭ, cut), those gods and demons, led by the harmful gods and demons, one's own body, and the essence of consciousness --------------------------------------------------------------------------------