Tibetan
ན་ལ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་དང་གཞི་ལ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྣོད་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་། ཆུ་ལྟ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ཡང་གཞི་ས་ལྟ་བུ་དག་དང་། དཔེར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་ དུ་སེམས་བཟུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་། དཔལ་ཤ་ཝ་རས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 17-482 ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཁ་ཅིག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ནས་མ་རངས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲེང་འདོན་པར་བྱེད་མོད། དེ་དག་གི་བསམ་པ་ལྟར་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་དྷཱུ་ ཏཱིར་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནས། རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་འཆར་ཞིང་། རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་སྣང་བ་མ་བརྟགས་པར་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སྣང་བརྙན་བསམས་པ་མ་ཡིན་པ། །དུ་སོགས་མཚན་མ་ དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སིནྡྷཱུ་རས་བསྒོས་པའི་མེ་ལོང་དྲི་མ་ཅན་དག་དེ་ཉིད་མཉེས་པས་རྡུལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རབ་ ཏུ་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་སོ་སོ་བ་དག་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟོག་པའི་རྡུལ་གྱི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས། 17-483 རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་བ་ཡིན་པས། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་མཁས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣམ་དག་རྟོག་པའི་རྡུལ་ གྱིས་མཉེས་པ་ལས། །ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་འདུག་ཉ
Chinese
因此，除了安住于此状态之外，没有其他的禅修行为。从这种方式中，会生起与虚空无别的俱生智。如何与虚空相似呢？就像虚空中没有非虚空的所依和基础等一样，俱生智也没有容器般的所依，没有水般的所系，也没有土地般的基础等，没有任何比喻。正如《胜乐轮根本续》所说：‘心如虚空般可把握，应将心把握为虚空之自性。’ 同样，对于这种断除戏论的次第，吉祥夏瓦日巴（Shawaripa）尊者也说：‘什么也不想，什么也不想就能获得菩提。’ 有些人认为，相续断绝分别念会导致陷入愚昧的禅修，并对此表示不满。但事情并非如他们所想的那样。正如Mda' bsnun zhabs所说：‘忆念减弱则智慧衰退，恶慧之人随之妄想。对于善慧之人而言，有胜于虚空之觉受生起。’ 如此安住，从地水融入dhūti（藏语：དྷཱུ་ཏཱིར་，中脉）的生命自性开始，到风融入空性的次第，会出现烟等十种征相。对于这些征相，不要以虚幻不实的分别念去评判虚幻不实的显现，而是要像pra phab pa（藏语：པྲ་ཕབ་པ་，瞬间显现）一样，安住于其自性中。正如《最初佛》所说：‘非为思念之显现，以烟等征相，智慧之影像等同虚空。’ 就像用红花（Sindhūra）染过的镜子，通过不断擦拭，去除尘垢，变得非常清澈，各种影像无碍显现一样。被分别念尘垢染污的心镜，通过正确的分别念不断擦拭，转化为无分别的自性，在俱生智中，一切法之空性会以自性无二的方式显现。因此，分别念的瑜伽是通往无分别的方便，应当努力专注于无分别。阿雅提婆（Āryadeva）尊者曾说：‘从清净分别念之尘垢中擦拭，完全清净且极度明亮，无边无际之形与影像，在心之明镜中皆显现。’ 二是，行走坐卧...
English
Therefore, there is no other practice of meditation other than abiding in this state. From this manner, the co-emergent wisdom that is inseparable from space will arise. How is it similar to space? Just as there are no supports or foundations that are not space in space, the co-emergent wisdom has no container-like support, no water-like dependence, and no earth-like foundation, and there are no analogies. As it is said in the Root Tantra of Chakrasamvara: 'The mind can be grasped like space, and the mind should be grasped as the nature of space.' Likewise, for this sequence of cutting off elaboration, the venerable Shawaripa also said: 'Think of nothing, and by thinking of nothing, enlightenment will be attained.' Some people think that the continuous cessation of thoughts leads to a meditation of ignorance and express their dissatisfaction with this. But things do not turn out as they think. As Mda' bsnun zhabs said: 'When mindfulness diminishes, wisdom declines, and the foolish follow after delusion. For the wise, there arises an experience that is superior to space.' By abiding in this way, from the merging of the life force into the earth and water elements in the dhūti (central channel), to the sequence of the wind merging into emptiness, ten signs such as smoke will appear. For these signs, do not judge the illusory appearances with illusory thoughts, but like pra phab pa (instant appearance), abide in their nature. As it is said in the Primordial Buddha: 'Not an appearance of thought, by the signs of smoke and so on, the image of wisdom is equal to space.' Just as a mirror stained with red pigment (Sindhūra), by constantly wiping it, removing the dirt, and becoming very clear, various images appear without obstruction. The mirror of the mind, stained with the dirt of thoughts, by constantly purifying it with correct thoughts, transforms into the nature of non-discrimination, and in the co-emergent wisdom, the emptiness of all phenomena will appear in a way that is inseparable from its own nature. Therefore, the yoga of thoughts is a skillful means to non-discrimination, and one should strive to focus on non-discrimination. The venerable Āryadeva once said: 'From wiping away the dust of pure thoughts, completely pure and extremely bright, infinite forms and images, all appear in the mirror of the mind.' Secondly, walking, sitting, and lying down... -------------------------------------------------------------------------------- ལ་
Tibetan
འཆག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཻ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། 17-484 འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་གི །རང་བཞིན་ཤེས་ལས་ངལ་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སོ།། །། གསུམ་པ་ནི། མིག་དག་ལ་བཀོད་ཅིང་གཞག་ པའི་སེམས་བརྟན་པར་གནས་པ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལྤགས་པ་ལ་བཀོད་ཅིང་གཞག་པའི་སེམས་བརྟན་པར་གནས་པ་ ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཉན་ཞིང་སྐད་ཤེས་པ་དང་། དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ག །སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། ལྟེ་བ་ལ་བརྟན་པར་ བྱས་པ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ལྷའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་ སྤྱོད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཕག་གདོང་གྱེན་དུ་ཉེ་བར་བལྟ། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་མྱུར་དུ་འཁོར། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་ གསུམ་པོ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་ཡང་། སྣ་ཚོགས་མོས་པས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིས་ནི་མ་ལུས་པ། །གསལ་ཞིང་རྙོག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། ། 17-485 རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས་བཤད་དོ།། །། ༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལུགས་འབྱུང་དུ་ནོར་བུར་ལྷན་སྐྱེས་མྱང་བ། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ མྱང་བ། ཚུལ་གཉིས་ཀར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་གི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུ་བས་ནོར་བུའི་རྩ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱོན་ པ་ན་དགའ་བ། ནོར་བུའི་དབུས་ཕྱིན་པ་ན་མཆོག་དགའ་སྟེ། གཉིས་པོ་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའ
Chinese
无论行走等行为做什么，都将显现的一切视为无二智慧的境界中平等一味，如《喜金刚》所说：‘稳固与变动的诸事物，草木藤蔓等等，从我之事物自性中，坚定地修习那神圣的真如。’如此这般习惯之后，如何呢？所有稳固与变动等的法，都如影像般，安住于空性与乐无别的自性之中，各自显现为自证的体性。弥勒巴也曾说过：‘若能遍知行走的自性，即是无分别的体性。因此，对于各种分别念，了解其自性无需费力。’ 第三，将目光安置并专注于一点，心便能稳固安住，从而见到三千世界的所有景象。同样，将耳、鼻、舌、皮肤安置并专注于一点，心便能稳固安住，从而听到三千世界的声音，理解语言，享受各种气味、味道和触感。同样，专注于心、顶、喉、脐，便能获得六神通、法身，见到诸天众，获得大乐之身，通晓一切经论，享受圆满报身，与天界最胜之女交合，并依次获得四种化身。正如经文所说：‘猪面朝上近观视，卍字符号急速转。以二印之瑜伽，亦能成就三界。’此理亦如是说：‘以各种意乐结合之事物，以证悟自性而无余，清净无垢坛城轮，此瑜伽乃是摧毁烦恼之次第。’ 第四，俱生次第，在顺生次第中，体验莲花中俱生之乐，在逆生次第中，体验顶髻中俱生之乐，在两种方式中，都要让俱生之乐遍布一切。首先，当信使女的欲火融化，从莲花的根部生起菩提心时，会产生喜悦；当到达莲花的中央时，会产生最胜之喜。这二者属于贪欲的范畴，离喜则属于远离贪欲的范畴。也就是说，上师...
English
Whatever actions are performed, such as walking, all that appears is seen as equal in the state of non-duality wisdom. As stated in the Hevajra Tantra: 'Whatever is stable or moving, such as grass, shrubs, and vines, from the nature of my own being, one should definitely meditate on the sacred Suchness.' Having become accustomed to this manner, how is it? All phenomena, such as the stable and the moving, abide in the nature of emptiness and bliss inseparable, like reflections, each manifesting as self-aware essence. Maitrīpa also said: 'If one fully knows the nature of going, it is the nature of non-discrimination. Therefore, knowing the nature of various discriminations, one should not labor.' Third, by placing and fixing the mind on the eyes, the mind remains stable, and one sees as many forms as there are in the three worlds. Similarly, by placing and fixing the mind on the ears, nose, tongue, and skin, the mind remains stable, and one hears the sounds that exist in the three worlds, understands languages, and enjoys as many smells, tastes, and tangible objects as there are. Similarly, by fixing the mind on the heart, crown of the head, throat, and navel, one obtains the six supernormal knowledges (abhijñā), the Dharmakāya (chos kyi sku, 法身, body of dharma, the body of truth), sees the assembly of deities, obtains the body of great bliss (mahāsukha-kāya), knows all the scriptures, enjoys the Sambhogakāya (longs spyod rdzogs pa'i sku, 报身, body of enjoyment), engages with the daughters born from the supreme of the gods, and obtains the four Nirmāṇakāyas (sprul pa'i sku, 化身, body of emanation) in sequence. As the scripture says: 'Look closely at the pig face upwards, the swastika whirls quickly. By the yoga of the two seals, one also accomplishes the three realms.' This method is also explained as follows: 'Objects joined together by various interests, by realizing their own nature completely, the clear and unclouded mandala wheel, this yoga is the order of destroying afflictions.' Fourth, the Sahaja (lhan cig skyes pa, 俱生, co-emergent) sequence: In the progressive order, experiencing the Sahaja pleasure in the lotus; in the reverse order, experiencing the Sahaja pleasure in the crown. In both ways, the Sahaja bliss should pervade everything. First, when the messenger woman's fire of desire melts, and the Bodhicitta (byang chub kyi sems, 菩提心, mind of enlightenment) arises from the base of the lotus, there is joy. When it reaches the center of the lotus, there is supreme joy. These two belong to the aspect of desire, while joylessness belongs to the aspect of being free from desire. That is to say, the guru... --------------------------------------------------------------------------------