Tibetan
ྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རང་ལུས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་ པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་དམར་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་། སྲོག་བྲལ་གྱི་སྙིང་གར་ ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་ལ། བཾ་ཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་འོད་དང་འཆར་ཀའི་ཁ་དོག་ཅན། ནམ་མཁར་ཕྱོགས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ནི་ཆོས་ ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པའི་རྩ་བའི་ཞལ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་རྒྱས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཕག་ཞལ་ལས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ སྤྱན་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་དང་། ཁྲོ་ཞལ་ལས་ཐད་དཀར་ཕྱོགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་ལས་གསིལ་བུར་གྲོལ་བ་ནི་གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཅོད་པན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་གྲི་གུག་སྔོ་བསངས་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་འཛིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པར་གཅོད་ཅིང་། 17-259 བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་རོལ་བ། གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊཱཾ་ག་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཐག་པས་བརྒྱུས་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་སེམས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་རོལ་པའི་གར་གྱིས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བས་སྲོག་ བྲལ་གྱི་སྙིང་ག་མནན་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་གོས་དང་བྲལ་བའི་གཅེར་མོ་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མ། དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ན་ཚོད་བཅུ་དྲུག་མའི་ཉམས་ ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པར་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན། ཨོཾ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཽཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སྲེག་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ། གཞན་ཡང་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། 17-260 མགྲིན
Chinese
ཧཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (藏文) ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (藏文) 我是所有法，自性清净。(字面意思) 将自身观想为三界清净的宫殿，在宫殿的中心，刹那间化现为大乐之法的源泉——三角形的中央。 在三角形中央，有一朵鲜红的莲花，莲花上有一颗无生之心的心脏，心脏之上是如日中天的太阳。 在太阳的中心，由“བཾ་(藏文，vam，വം，种子字)”字的光芒幻化出薄伽梵（Bhagavan，世尊），其颜色如七个太阳的光芒和黎明的光辉。 朝向天空的右侧是猪面，呈蓝色，代表法性胜义谛的真理；略带愤怒的根本面容，美丽而丰满，代表法相世俗谛的清净。 猪面向上看的三只眼睛，能看到过去、现在、未来三世；愤怒面容直视前方的三只眼睛，能看到欲界、色界、无色界三界。 稍微束起的头发自然散落，象征着除了能被抓住和执着的事物之外，没有什么能束缚；头顶上戴着五个骷髅头冠，象征着以无漏的自性来庄严自身。 右手高举着一把燃烧的蓝色弯刀，斩断一切分别念的痛苦；左手捧着盛满魔血的颅碗，象征着恒时享受无漏的大乐。 倚靠在手肘上的卡杖嘎（Khatvanga，天杖），象征着永不放弃智慧方便；用蓝色金刚绳串起来的头颅项链环绕四周，象征着心和心所的清净。 以轮、耳环、项链、手镯、腰带等五印来庄严自身；右脚以嬉戏的姿态踩在左腿上，左脚伸展踩在无生之心的心脏上。 赤裸的身体远离了突如其来的污垢，象征着本初清净，身着虚空之衣；充满喜悦，呈现出十六岁少女的姿态。 在智慧火焰的中央，庄严而美丽地安住，于脐轮的中央：嗡（Oṃ，唵， प्रणव，身金刚种子字） བཾ་(藏文，vam，വം，种子字) 红色猪面母；心间 ཧཾ་(藏文，ham，हं，语金刚种子字) ཡཽཾ་(藏文，yom，यौं，意金刚种子字) 青色阎魔女；喉间 ཧྲིཾ་(藏文，hrīḥ，ह्रीः，语金刚种子字) མོཾ་(藏文，mom，मों，意金刚种子字) 白色蒙昧母；额间 ཧྲེཾ་(藏文，hrem，ह्रें，语金刚种子字) ཧྲིཾ་(藏文，hrīḥ，ह्रीः，意金刚种子字) 黄色焚烧母；顶轮 ཧཱུྃ་(藏文，hūṃ，हूं，语金刚种子字) ཧཱུྃ་(藏文，hūṃ，हूं，意金刚种子字) 绿色怖畏母；所有肢节上 ཕཊ྄་(藏文，phaṭ，फट्，语金刚种子字) ཕཊ྄་(藏文，phaṭ，फट्，意金刚种子字) 烟色旃荼利母；此外，顶轮是身金刚的自性，白色嗡（Oṃ，唵， प्रणव，身金刚种子字）。 喉间
English
Hāḥ sarva dharmāḥ sva bhāva śuddho 'haṃ. (Tibetan) Oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho 'haṃ. (Tibetan) Oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmaḥ yoga śuddho 'haṃ. (Tibetan) I am all dharmas, pure in nature. (Literal meaning) Transform your own body into a pure palace of the three realms. In the center of the palace, in an instant, manifest the source of great bliss—the center of the triangle. In the center of the triangle, there is a bright red lotus, and on the lotus is the heart of the unborn mind, and above the heart is the sun like midday. In the center of the sun, from the light of the syllable 'བཾ་(Tibetan, vam, वं, seed syllable)', emanates the Bhagavan (Blessed One), whose color is like the light of seven suns and the glow of dawn. The pig face on the right, facing the sky, is blue, representing the truth of the ultimate reality of Dharmata; the slightly wrathful root face, beautiful and full, represents the purity of the conventional truth of Dharmas. The three eyes of the pig face looking upwards can see the three times of past, present, and future; the three eyes of the wrathful face looking straight ahead can see the three realms of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The slightly tied-up hair falls naturally, symbolizing that nothing can bind except what can be grasped and clung to; wearing a crown of five skulls on the head, symbolizing adorning oneself with the essence of non-outflow. The right hand holds aloft a burning blue curved knife, cutting off all the suffering of discriminating thoughts; the left hand holds a skull bowl filled with demon blood, symbolizing constantly enjoying the great bliss of non-outflow. The Khatvanga (celestial staff) leaning on the elbow symbolizes the attitude of never abandoning skillful means of wisdom; a necklace of heads strung with blue vajra ropes surrounds it, symbolizing the purity of mind and mental factors. Adorned with five seals such as wheels, earrings, necklaces, bracelets, and belts; the right foot steps on the left thigh in a playful posture, and the left foot stretches out and steps on the heart of the unborn mind. The naked body is free from sudden defilements, symbolizing primordial purity, wearing the garment of space; full of joy, presenting the appearance of a sixteen-year-old girl. Abiding majestically and beautifully in the center of the fire of wisdom, in the center of the navel chakra: Oṃ (Oṃ, 唵, प्रणव, seed syllable of body vajra) བཾ་(Tibetan, vam, वं, seed syllable) Red Pig-faced Mother; in the heart, Haṃ (Tibetan, ham, हं, seed syllable of speech vajra) Yoṃ (Tibetan, yom, यौं, seed syllable of mind vajra) Blue Yama Mother; in the throat, Hrīḥ (Tibetan, hrīḥ, ह्रीः, seed syllable of speech vajra) Moṃ (Tibetan, mom, मों, seed syllable of mind vajra) White Deluding Mother; on the forehead, Hreṃ (Tibetan, hrem, ह्रें, seed syllable of speech vajra) Hrīḥ (Tibetan, hrīḥ, ह्रीः, seed syllable of mind vajra) Yellow Burning Mother; on the crown of the head, Hūṃ (Tibetan, hūṃ, हूं, seed syllable of speech vajra) Hūṃ (Tibetan, hūṃ, हूं, seed syllable of mind vajra) Green Terrifying Mother; on all limbs, Phaṭ (Tibetan, phaṭ, फट्, seed syllable of speech vajra) Phaṭ (Tibetan, phaṭ, फट्, seed syllable of mind vajra) Smoky Caṇḍālī Mother; in addition, the crown of the head is the nature of body vajra, white Oṃ (Oṃ, 唵, प्रणव, seed syllable of body vajra). In the throat, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན། ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་གི་ལྷ་དང་བཅས་པ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕེཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། དེ་ བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྡས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་གཞུག་ཅིང་མཉེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དག་པའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ཀྱི་ཅོན་པན་དུ་ གྱུར། ཆོས་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་གཡོ་མེད་ཀྱང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་། །གར་མཁན་ཚུལ་དུ་རོལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། 17-261 ཞེས་ཤཔྟའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕག་གདོང་ཞལ་ནི་མི་གཡོའི་སྤྱན་གྱིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་ ཕྱོགས་པས་གཟིགས་མཛད་དེ། །མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་མངའ་དཔལ་ལྡན་མ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དོན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་མཆོག་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིས་མྱང་བ་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ། རྡུལ་ཚོན་དང་། སིནྡྷུ་ར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིས་བསངས། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ནས། ལྟེ་བར་བཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་མིག་གཡོན་པའི་ཐད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། 17-262 སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ
Chinese
在前方，口诵金刚的自性是红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。在心间，心识金刚的自性是蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，身体穿上金刚的盔甲。在脐间，是邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）。从那发出光芒。 所有佛和菩萨，以勇士和瑜伽母的形象，在上方的虚空中与权力的神灵一起。以燃烧的手印，佩（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）班扎 布西 扎 帝扎 吽 梭哈。同样地，供奉香，光明，香，食物，声音。 扎 吽 邦 霍，勾召并使之喜悦。祈请充满虚空的神众赐予我灌顶。诸神以充满甘露的珍宝瓶，如我诞生之时，众神沐浴我一般。以诸神的清净之水，如是沐浴清净之身。嗡 拿嘛 萨瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利 耶 吽。如此灌顶，身体充满，污垢清除。剩余的水向上溢出，化为毗卢遮那佛族的顶饰。 一切法皆是黑汝嘎之实相，虽于大乐界中不动摇，然显现稳固与动摇之相，如舞者般嬉戏。嗡 希利 班扎 瓦拉ahi 布西 布扎 昧嘎 萨姆札 萨帕拉那 萨玛耶 阿 吽。如是直至声音，加以供养。猪面之容颜，以不动之眼，注视上方虚空中的空行母手印。沉浸于喜悦的光芒，显现红色光芒，面向前方，瑜伽士的行境，显现光芒的身躯，具足荣耀。三界众生皆欢喜，成就一切圆满，我向您顶礼。如前加持内供，嗡 萨瓦 班扎 阿弥利达 布扎 卡嘿，品尝是内在的瑜伽。现在讲述外在供养的仪轨。以彩粉、朱砂、颅器甘露等，以甘露净化。念诵清净三咒，从空性中，生起大乐法界，在脐间是邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦），从那发出光芒。结燃烧的手印，在左眼一侧的额头上旋转，嗡 呸 呸 呸 咕噜 希利 班扎 瑜伽尼 阿嘎达雅 阿嘎达雅 扎贝 扎贝 班达雅 班达雅 多夏雅 多夏雅 萨瓦 班扎 达吉尼 赫利达雅 阿瓦多夏雅 扎 吽 邦 霍 嗡 阿 吽。 萨瓦 威拉 瑜伽尼 梭巴瓦 阿玛郭
English
In the front, the essence of the Vajra speech is red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). In the heart, the essence of the mind Vajra is blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) in the heart emanates light, the body wears the armor of Vajra. At the navel, is Bam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Bam). From that emanates light. All Buddhas and Bodhisattvas, in the form of heroes and yoginis, in the sky above with the deities of power. With the burning mudra, Phem (藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：Phem). Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) Vajra Puspe Pratitsa Hum Svaha. Similarly, offer incense, light, fragrance, food, sound. Dza Hum Bam Ho, beckon and delight. I beseech the assembly of deities filling the sky to grant me empowerment. The deities, with precious vases filled with nectar, just as at the time of my birth, all the deities bathed me. With the pure water of the deities, likewise, I bathe the pure body. Om Namah Sarva Tathagata Abhisekata Samaya Shriye Hum. Thus empowered, the body is filled, impurities are cleansed. The remaining water overflows upwards, transforming into the crown ornament of the race of Vairochana. All dharmas are the reality of Heruka, though unmoving in the realm of great bliss, yet appearing as stable and moving forms, playing like a dancer. Om Shri Vajra Varahi Puspe Puja Megha Samudra Saparana Samaye Ah Hum. Thus, up to the sound, offer. The face of the pig, with unwavering eyes, gazes upon the mudras of the dakinis in the sky above. Immersed in the light of joy, emanating red rays, facing forward, the realm of practice for yogis, possessing a radiant body, glorious. Pleasing to all beings in the three realms, accomplishing all perfections, to that one I prostrate. As before, bless the inner offering, Om Sarva Pancha Amrita Puja Khahe, tasting is the inner yoga. Now, I shall explain the ritual of outer offerings. With colored powders, sindhura, nectar from skull cups, etc., purify with nectar. Recite the three purification mantras, from emptiness, arises the great bliss, the source of dharma, at the navel is Bam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Bam), from that emanates light. Forming the burning mudra, rotate it on the forehead to the left eye side, Om Phem Phem Phem Guru Shri Vajra Yogini Akaddhaya Akaddhaya Prabeshaya Prabeshaya Bandhaya Bandhaya Toshaya Toshaya Sarva Vajra Dakini Hridaya Avatoshaya Dza Hum Bam Ho Om Ah Hum. Sarva Vira Yogini Svabhava Atmako --------------------------------------------------------------------------------