Tibetan
ཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ནི་ཏ། 17-10 སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏི། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝི་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་སྲྀད྄་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ ཧཱ། རོལ་ཆེན་གྱིས་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་འོག་མ་རྣམས་ལ་དྷརྨ་ར་ཎི་དང་རོལ་ཆེན་མི་དགོས་སོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི། བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་ མཁའི་མཐར་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། ལན་གསུམ། བླ་ མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ།། ལན་གསུམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ། 17-11 དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་ ཏེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཤ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་ཐོག་མཐའ་འགྲོ་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་མཐུན། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐེམ་སྐས་དང་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒོ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བ
Chinese
嗡 班扎 根底 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香，梭哈) 嗡 班扎 乃威地 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供养，梭哈) 嗡 班扎 夏巴 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，声音，梭哈) 嗡 班扎 达玛 惹尼达 扎惹尼达 桑扎惹尼达 萨瓦 布达 恰扎 扎恰利地 扎嘉巴惹弥达 纳达 桑巴威地 班扎 达玛 瑟日达亚尼 桑多夏尼 吽 吽 吽 吼 吼 吼 阿 康 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ནི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏི། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝི་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་སྲྀད྄་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharma raṇita pra raṇita saṃ pra raṇita sarva buddha kṣetra pra caliti prajñā pāramitā nāda saṃ bhavite vajra dharma hṛdayani santoṣani hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho āḥ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，法，持，扎惹尼达，桑扎惹尼达，一切，佛，刹土，扎恰利地，般若，波罗蜜多，声音，桑巴威地，金刚，法，心，桑多夏尼，吽 吽 吽 吼 吼 吼 阿 康 梭哈) 用盛大的乐器来加持降临。在下面的供养加持中，不需要法音和盛大的乐器。 正行： 第二，正行。自身和面前仪轨的次第是：我和如虚空般无边无际的众生，从现在起直至菩提果位，都向具德上师祈求庇护。向本尊坛城的圣众祈求庇护。向圆满正等觉的薄伽梵祈求庇护。向神圣的法祈求庇护。向圣僧众祈求庇护。（念诵三遍） 向上师和三宝至尊顶礼并祈求庇护。祈请您们加持我的相续。为了所有众生的利益，我将获得圆满正等觉的果位。为此，我将进入尊胜佛母的修持和念诵。（念诵三遍） 观想自己刹那间化为薄伽梵母，在心间，由阿字化为月轮，月轮之上是白色班字 (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班) 从班字放出光芒。从自性清净的处所，迎请薄伽梵母尊胜佛母九尊坛城，由所有佛和菩萨围绕，金刚萨玛扎 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：vajrasamājaḥ，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎)。合掌。 具德天女如秋月，三面八臂极庄严，寂静身姿赐无量，智慧与寿我顶礼。嗡 萨瓦 达塔嘎达 乌什尼夏 威加亚 萨巴日瓦拉 阿尔甘 扎地扎 梭哈 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཤ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya sa parivāra arghaṃ pratīccha svāhā，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya sa parivāra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，如来，佛顶，尊胜，眷属，供品，接受，梭哈)。 同样，从水到声音，从开始到结束进行供养。向三宝祈求庇护等，念诵共同忏悔三遍。愿一切众生具有安乐等，四无量心共同修持。嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我 (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我)。从空性中，由班字 (藏文：པཾ，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花) 化为莲花，由阿字 (藏文：ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生) 化为月轮，月轮之上，由班字 (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班) 化为珍宝所成的地基，其上有台阶的宝座， 各种莲花。其上有珍宝自性的佛塔，三层圆形。 其上有安住于月亮之上的宝瓶，圆形且宽广，带有门。
English
Oṃ Vajra Gandhe Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Incense, Svāhā) Oṃ Vajra Naivedya Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Offering, Svāhā) Oṃ Vajra Śabda Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Sound, Svāhā) Oṃ Vajra Dharma Raṇita Pra Raṇita Saṃ Pra Raṇita Sarva Buddha Kṣetra Pra Caliti Prajñā Pāramitā Nāda Saṃ Bhavite Vajra Dharma Hṛdayani Santoṣani Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Āḥ Khaṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ནི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏི། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝི་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་སྲྀད྄་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharma raṇita pra raṇita saṃ pra raṇita sarva buddha kṣetra pra caliti prajñā pāramitā nāda saṃ bhavite vajra dharma hṛdayani santoṣani hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho āḥ khaṃ svāhā，Literal meaning: Om, Vajra, Dharma, Holder, Pra Raṇita, Saṃ Pra Raṇita, All, Buddha, Field, Pra Caliti, Prajñā, Pāramitā, Sound, Saṃ Bhavite, Vajra, Dharma, Heart, Santoṣani, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Āḥ Khaṃ Svāhā) Blessing and descending with grand musical instruments. For the blessings of offerings below, Dharma Raṇi and grand musical instruments are not needed. Main Practice: Second, the main practice. The order of the ritual for oneself and in front is: I and all sentient beings as infinite as the sky, from this time until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the glorious and venerable lamas. I take refuge in the assembly of deities of the Yidam mandala. I take refuge in the perfectly enlightened Bhagavan Buddhas. I take refuge in the sacred Dharma. I take refuge in the noble Sangha. (Recite three times) I prostrate and take refuge in the Lama and the Three Jewels. I beseech you to bless my continuum. For the benefit of all sentient beings, I shall attain the state of perfect enlightenment. For that purpose, I shall engage in the practice and recitation of Uṣṇīṣa Vijaya. (Recite three times) Visualize oneself instantaneously as the Bhagavati, in the heart, from the syllable A arises a moon disc, and upon the moon disc is a white Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，Literal meaning: Bhrūṃ) From that Bhrūṃ, rays of light emanate. From the naturally pure abode, invite the mandala of the nine deities of Bhagavati Uṣṇīṣa Vijaya, surrounded by all the Buddhas and Bodhisattvas, Vajra Samājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：vajrasamājaḥ，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，Literal meaning: Vajra Samājaḥ). Join the palms together. Glorious goddess, like the autumn moon, with three faces and eight arms, extremely beautiful, in a peaceful form, bestowing immeasurable wisdom and the supreme of life, to the feet of Uṣṇīṣa Vijaya, I prostrate. Oṃ Sarva Tathāgata Uṣṇīṣa Vijaya Sa Parivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཤ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya sa parivāra arghaṃ pratīccha svāhā，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya sa parivāra arghaṃ pratīccha svāhā，Literal meaning: Om, All, Tathāgata, Uṣṇīṣa, Vijaya, With Retinue, Offering, Accept, Svāhā). Likewise, from Pādyam to Śabda, offer from beginning to end. Taking refuge in the Three Jewels, etc., recite the common confession three times. May all sentient beings have happiness, etc., practice the four immeasurables in common. Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ，Literal meaning: Om, Emptiness, Wisdom, Vajra, Nature, Self, I). From emptiness, from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：paṃ，Literal meaning: Lotus) arises a lotus, and from A (藏文：ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，Literal meaning: unborn) arises a moon disc, and upon the moon disc, from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，Literal meaning: Bhrūṃ) arises a jeweled foundation, upon which is a throne with steps, various lotuses. Upon it is a jeweled stupa, three circular tiers. Upon it is a vase resting on the moon, round and wide, with a door. --------------------------------------------------------------------------------