Tibetan
་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་ཆོག་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསུམ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། དེའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ། ཡི་གེ་བརྒྱ་ཡང་སྲོག་བསྒྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། 15-91 ངེས་དོན་དུ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་རྡོར་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། དེ་དུས་སྔགས་འཕྲེང་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ ནས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས་པས་རང་གི་གཞི་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་བཀྲུས་ཤིང་། སྡིག་སྒྲིབ་དུད་ཁུ་དང་གདོན་བགེགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཐོན་ནས། །དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ནི་གསང་བའི་རྡོར་སེམས་གོང་བུའི་ལྷ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས། མགོན་པོ་མན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་ སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོར་སེམས། དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་བསག །འབྱུང་བརྩེགས། པདྨ་སྒོམ་པ་བཞི་ལས། སྲུང་འཁོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་དཔལ་མཆོག་དང་། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ། །ཁྲོ་ བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་དོན་དུ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བརྟག་མི་དགོས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། ། 15-92 འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟླ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བསྐྱེད་པའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ནས། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཅེས་གསུངས། ཕུར་བཏབ་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ བཤད། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་སྔགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲུང་བ། ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོ་བ། ལྷའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲུང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བ། སྟོང་པ་དེ་ལས། ཨོཾ་མེ་དི་ ནི་སོགས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཁང་གིས་བསྲུང་བ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མང་པོ་སྒྲིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཁ་ཡར་ བལྟ་བ་དེའི་ངོས་ཞལ་བ་འདྲ་བ། འ
Chinese
从‘མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་’（请求加持）到此，展示了金刚萨埵的生起次第。它通过三种仪轨生起：种子字，以种子字标示的法器，以及圆满的本尊身。这三者即是三种仪轨。所有这些都被称为‘外金刚萨埵’，即形相之本尊，金刚瑜伽。然后，在所生起本尊的心间，有月亮，上有长‘ཧཱུཾ་’（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），具足五种智慧。其周围环绕着‘ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་’（藏文，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡 班杂萨埵）等百字明。百字明也经过了生命力的调整， 从胜义谛的角度来说，是清净了一百种习气。专注于此并进行念诵，是‘内金刚萨埵’，咒语之本尊，语金刚瑜伽。此时，从咒语之链和佛父佛母的交合处，降下甘露菩提心之自性，洗涤自身的内外之身。罪业和障碍以烟雾和邪魔鬼怪的形象显现出来。充满无垢菩提心，是‘秘密金刚萨埵’，精华之本尊，意金刚瑜伽。念诵完毕后，向怙主祈请，金刚萨埵佛父佛母赐予加持，说：‘你的所有罪业和障碍都已清净’，然后无二融入自身。这就是‘真如金刚萨埵’，胜义谛之本尊，智慧瑜伽。第二， 不共前行包括：防护轮，积聚资粮，五行堆积，莲花观想四者。首先是防护轮：如根本续部所说：‘彼等摄略与胜乐，吉祥胜乐金刚怖畏，四忿怒尊与最胜，刹那化现八身相，为护安乐坛城故，尤以恶毒悉摧毁，仅此获得亦能令，不需观察即死亡，轮之结合自念诵，成就一切诸事业。’念诵：‘ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：ॐ सुम्भानि सुम्भानि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sumbhāni sumbhāni hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽，吽，啪）至‘བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：वज्र हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：vajra hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚，吽，吽，啪）。’此橛的念诵出自金刚空行母续部。 念诵此咒，以咒力防护。生起八忿怒母，以本尊之力防护。安住于空性，以禅定防护。从空性中，以‘ཨོཾ་མེ་དི་ནི་’（藏文，梵文天城体：ॐ मेदिनि，梵文罗马拟音：oṃ medini，汉语字面意思：嗡，地）等世俗金刚帐篷防护。其中，金刚地基是由许多金刚杵紧密排列，金刚芥子大小，没有间隙，向上仰视，其表面如同仰卧的脸庞。
English
From 'མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་' (requesting blessings) to here, it shows the generation stage of Vajrasattva. It arises through three rituals: the seed syllable, the implements marked with seed syllables, and the complete deity body. These three are the three rituals. All of these are called 'Outer Vajrasattva', which is the deity of form, Vajra Yoga. Then, in the heart of the generated deity, there is a moon, on which is a long 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), possessing five wisdoms. Surrounding it is the 'ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་' (Tibetan, Devanagari: ॐ वज्रसत्त्व, Romanized Sanskrit: oṃ vajrasattva, Literal meaning: Om Vajrasattva) and other hundred-syllable mantras. The hundred-syllable mantra has also been adjusted for vitality, From the perspective of ultimate truth, it purifies a hundred types of habits. Focusing on this and reciting is 'Inner Vajrasattva', the deity of mantra, speech Vajra Yoga. At this time, from the junction of the mantra chain and the father-mother Buddha, the essence of nectar bodhicitta descends, washing the inner and outer body of oneself. Sins and obstacles appear in the form of smoke and demons. Being filled with immaculate bodhicitta is 'Secret Vajrasattva', the essence deity, mind Vajra Yoga. After the recitation is completed, praying to the protector, Vajrasattva father-mother Buddha bestows blessings, saying: 'All your sins and obstacles have been purified', and then merges into oneself without duality. This is 'Suchness Vajrasattva', the deity of ultimate truth, wisdom yoga. Second, The uncommon preliminaries include: the protection wheel, accumulating merit, stacking the five elements, and the lotus visualization. First is the protection wheel: as the root tantra says: 'These are condensed with Heruka and, Glorious Supreme, Bliss Supreme Vajra Terrifier, Four Wrathful Ones and the most excellent, In an instant, transforming into eight bodies, For the sake of protecting the mandala of bliss, Especially destroying all poisons, Merely obtaining this can also cause, Death without needing to observe, The union of the wheel, recite oneself, Generating the fruits of all accomplishments.' Recite: 'ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: ॐ सुम्भानि सुम्भानि हूँ हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ sumbhāni sumbhāni hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, subjugate, subjugate, Hum, Hum, Phat) to 'བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: वज्र हूँ हूँ फट्, Romanized Sanskrit: vajra hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Vajra, Hum, Hum, Phat).' This peg recitation comes from the Vajra Dakini Tantra. Reciting this mantra, protect with the power of the mantra. Generate the eight wrathful mothers, protect with the power of the deity. Abiding in emptiness, protect with meditation. From emptiness, protect with the conventional Vajra tent of 'ཨོཾ་མེ་དི་ནི་' (Tibetan, Devanagari: ॐ मेदिनि, Romanized Sanskrit: oṃ medini, Literal meaning: Om, earth). Among them, the Vajra ground is made of many Vajras closely arranged, the size of Vajra mustard seeds, without gaps, looking upwards, its surface is like a face lying supine. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ ཟླུམ་པོ་རྣམས་བར་མཚམས་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་སྒོ་ང་ཕྱེད་བཀས་པ་ལྟ་བུའམ་རྒྱ་གུར་ཟླུམ་པོ་ཕུབ་པ་འདྲ་ཞིག་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། གུར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་བྲེ་དང་། ཕྱིའི་ ཤམ་བུ་ཡོད་ས་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བ་ཁོར་ཡུག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 15-93 རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས། །ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །འོག་ཏུ་ཡང་ནི་མཚོན་ཆ་དགོད། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆའི་འཕྲེང་བ་དག །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་ཉིད། །སླར་ཡང་ བདག་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །གུར་བྱས་དེ་ནི་གོ་ཆར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་དེ་བགོས་ན། །སུམ་ཅུ་པས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་བཤད། དེ་ཉིད་ བཅུ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད། གནས་པ། ལྡང་བ། འཇུག་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བྱིན་རླབས། གོ་བགོ་བ། དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། བདུད་རྩི་ མྱང་བ། ལག་མཆོད། སྔགས་བཟླ་བ། ཉེར་བསྡུ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ནས། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་མཐའ་མ་རྒྱུད་དུ་དཀྲུགས། འཁྲུགས་སྡེབས་ནས། མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་བསྒྱུར་ནས་ཆིངས་དགུར་ མཛད། དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་པ་ནི་འདིའི་ཚོགས་བསག་ཡིན། དེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་བྱས་ནས། །དེ་འོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དྲན་བྱ། ། 15-94 འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །ཞེས་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བཞིན་པར་ཡོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་ནས། ཛ་ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་གང་གིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་འཁོར་བའི་ནས། བགྱིད་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་བར། འདིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྔོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བདུན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། སྙིང་གར་དགོད་ཅེས་པ་ནི། བཛྲ་ མུཿཞེས་པས་འཁོར་ལོ་དེ་སྙིང་གར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མན། ཚད་མེད་པ་བཞི་
Chinese
观想自身如同一艘坚固的船只，在金刚地基之上，被金刚圆墙环绕。上方观想一个金刚圆帐，无缝隙且坚不可摧，如同半个鸡蛋或撑起的圆形帐篷。帐篷内有金刚帷幔，从外围边缘处，金刚箭网向四面八方燃烧着五种颜色的火焰。从外面看，观想成一个巨大的火堆。 根本续中说：‘自身如是布置后，将围墙安置于四方，下方亦安置武器，轮与武器之链，上方为箭之网。复次自身于虚空中，作帐篷即成盔甲。如是布置盔甲后，三十亦不能破。’根本续的誓言中，阐述了十四种事物。这十四种事物是瑜伽的用具：安住、起身、进入、圆满、加持、布置、勾召之法（即勾召智慧尊），灌顶、供养、享用甘露、手印供养、念诵真言、近摄等。许多解释续，如《行品》等中说：‘安住与起身，进入与圆满，加持与灌顶，三摩地供养近摄。’将最后一句颠倒，改为‘供养与三摩地近摄’，从而形成九种誓言。这两种誓言中的安住，即是此处的积聚资粮。其中，积聚福德资粮和智慧资粮两种，首先，根本续中说：‘自身作饮血尊之威严，其下忆念饮血尊之威严，此轮安置于心间。’因此，在自身观想为薄伽梵（Bhagavan，世尊）的下方，忆念黑汝嘎（Heruka，饮血尊），由心间的光芒以铁钩的方式，用‘扎’（ja）字等来表示。‘此轮安置’是指用何物来供养，即从‘何之轮’到‘愿作’之间。此处七支供养是：礼敬、供养、忏悔、随喜、回向、皈依三宝、发菩提心这七种。‘安置于心间’是指用‘班杂 穆’（vajra muh，金刚 穆）将轮收摄于心间。 然后是利益一切有情，四无量心。
English
Visualize oneself as a sturdy vessel, upon a vajra ground, surrounded by a circular vajra fence. Above, visualize a vajra circular tent, seamless and indestructible, like half an egg or a raised circular tent. Inside the tent are vajra curtains, and from the outer edges, a vajra arrow net burns with five colors of flames in all directions. From the outside, visualize it as a large pile of fire. The Root Tantra says: 'Having arranged oneself in this way, place the fences in all directions, also place weapons below, a chain of wheels and weapons, above is the net of arrows. Again, oneself in the sky, making a tent becomes armor. Having arranged the armor in this way, even thirty cannot break it.' In the vows of the Root Tantra, fourteen things are explained. These fourteen things are the implements of yoga: abiding, rising, entering, perfecting, blessing, arranging, the method of summoning (i.e., summoning the wisdom being), empowerment, offering, enjoying nectar, hand mudra offering, reciting mantras, and gathering closely. Many explanatory tantras, such as the 'Conduct Chapter,' say: 'Abiding and rising, entering and perfecting, blessing and empowerment, samadhi offering closely gathering.' Reversing the last sentence to 'offering and samadhi closely gathering,' thus forming nine vows. The abiding in these two vows is the accumulation of merit here. Among these, there are two types of accumulation: merit and wisdom. First, the Root Tantra says: 'Oneself as the splendor of the blood-drinker, below that, remember the splendor of the blood-drinker, place this wheel in the heart.' Therefore, below oneself visualized as Bhagavan (Bhagavan, Blessed One), remember Heruka (Heruka, Blood-Drinking Deity), from the light of the heart in the manner of an iron hook, indicated by the letter 'ja' (ja) and so on. 'Place this wheel' refers to what is used to make offerings, that is, from 'what wheel' to 'may it be done.' Here, the seven-branch offering is: prostration, offering, confession, rejoicing, dedication, taking refuge in the Three Jewels, and generating bodhicitta. Then, benefiting all sentient beings, the four immeasurables. --------------------------------------------------------------------------------