Tibetan
རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་སོ། །བཤག་བྱ་ཡང་། སྔོན་བྱས་པ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ། གཞན་ བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། ད་ལྟར་བྱེད་པ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ། གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡམས་པས་མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤགས་པ་མ་གསུང་ངོ་། །བདག་ ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་གིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །མིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་། ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་། ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་སྟེ། ལུགས་ལས། མིའི་ཐེག་པ་དང་། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲངས་སོ། ། 7-360 ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཛིན་པ་ནི། བདག་གི་ཀུན་མཁྱེན་ས་བོན་ཏེ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་མི་ཟད་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན། ཀུན་ཤེས། དེའི་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཡང་བསྟན་པས། དེ་གསུམ་ ས་བོན་དུ་བྱས་པས་འཕགས་པ་བཞི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ལ་དེས་བྱང་ཆུབ་ས་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པས་མི་ཟད་པ་སྟེ་མང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཉན་རང་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས། དེའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་སློབ་པའི། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཤེས་པར་བྱའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ། ས་བོན་ནི་དྲི་མ་དགུའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པས་ཁམས། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བདེ་བར་གཤེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དང་། རྣམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་བཞག །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན་ཕྱི་མར་བཞག་པས། 7-361 དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་རང་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་དེས། སྦྱངས་པ་མཐར་ ཐུག་ན་དེ་ཀ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། འདི་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ན། ཤུལ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་མི་ལས་ཏེ། རང་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ ནི་གློ་བུར་བ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་
Chinese
四力忏悔：所依力，厌患力，对治力，遮止力。 当忏悔者，往昔所造作，或教唆他人作，或随喜他人作；现在所造作，或教唆他人作，或随喜他人作。因誓愿力，未来永不再犯，故需忏悔。 自身以何三种方式，积累福德资粮？即：转生为人的福德之业，转生为天神的福德之业，以及转生于更高境界的不动之业。如经论中所说，分为人乘、天乘、梵天乘，此为三种殊胜之分。因世间凡夫不具智慧资粮，故一切皆归为福德资粮。 7-360 执持决定胜之乘，乃我等一切智之种子，愿我菩提永不穷尽！一切智，即一切种智。以其助伴之力，亦示现道智与异熟智。以三智为种子，则四圣者如苗芽般生起，由此三地菩提得以成就，故永不穷尽，即增长之意。因此，声闻与缘觉二者乃一切智之果。道智乃菩萨于圣位之境界，其究竟之果即异熟智。冠以‘我’字，乃因一切智亦为菩萨之学处。《菩萨不学之法，实无有》，即此之故。然知晓彼等，乃为应知，而非为现证。于胜义谛中，一切智即如来藏。种子乃指安住于九垢之中的生命，彼即被称为如来藏之界。如是示现众生、菩萨、如来，乃因本体上无有差别，然于显现上，有垢染之时，则安立为前二者；离垢染时，则安立为后者。 7-361 如是真如于一切，无有差别然清净，如是真如为此故，一切众生具彼性。如是宣说。本体本一之要点在于，修习至究竟，彼即显现，故果亦唯一。因此，究竟宣说为一乘。若由此而成独觉，则于身后无其他众生，自他之显现，乃为虚妄之客尘。
English
The four powers of confession: the power of reliance, the power of regret, the power of remedy, and the power of restraint. Those to be confessed are: actions done in the past, actions caused to be done, delighting in others' actions; actions done in the present, actions caused to be done, approving of others' actions. Because of the vow, it will not happen in the future, therefore it is confessed. By which of the three ways does oneself accumulate merit? The karma of merit that causes rebirth as a human, the karma of merit that causes rebirth as a god, and the unwavering karma that causes rebirth in higher realms. According to the tradition, it is divided into three eminences: the vehicle of humans, the vehicle of gods, and the vehicle of Brahma. Because worldly people do not have the accumulation of wisdom, all are counted as the accumulation of merit. 7-360 Holding the vehicle of definite goodness is the seed of my omniscience. May my Bodhi never be exhausted! Omniscience, all-knowing. With the power of its companion, it also shows the path knowledge and the all-knowing. By making these three the seed, the four noble ones appear like sprouts, and thus the three grounds of Bodhi are accomplished, so it is inexhaustible, that is, increasing. Therefore, the two noble Hearers and Solitary Realizers are the fruit of all-knowing. The Bodhisattva of the path knowledge is the state of the noble ones. The ultimate fruit of that is the all-knowing. The reason for adding 'my' is that all-knowing is also the learning of the Bodhisattvas. 'There is nothing that a Bodhisattva does not learn.' Therefore. However, it is for the sake of knowing it, not for the sake of manifesting it. In the definitive sense, omniscience is the Sugata. The seed is the essence of the Sugata residing in the sheath of the nine impurities, which is called the realm. It also shows sentient beings, Bodhisattvas, and Sugatas. Because there is no difference in nature, and when there is obscuration in appearance, it is placed in the first two stages. When it is free from obscuration, it is placed in the latter. 7-361 Suchness is in all, without difference but pure. Suchness is therefore, all beings have its essence. It is said. The key point of the nature being one is that when practice reaches the end, it will manifest, so the fruit is one. Therefore, the ultimate is taught as one vehicle. If one becomes a Solitary Realizer from this, there will be no other sentient beings left behind. The appearance of self and others is a temporary delusion. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ལ། བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བས་དེ་དང་བྲལ་དུ་རུང་བས། གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི ། ཞེས་ཐོབ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱས། རང་བཞིན་དེ་བཤད་པ་ནའང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེར་མཚོན་པའི་དབང་གིས་དེ་དངོས་པོར་མི་གཟུང་ ངོ་། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྨོན་ལམ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཟང་སྤྱོད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པས་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མདོར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ། འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། 7-362 དངོས་སུ་བཤམས་པ་དེ་དག་རང་དུ་ཡོད་པར་མོས་པས་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའོ། །གང་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པས་ཡི་རང་བ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཉིད་བླ་ ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །གཞན་གྱི། བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ། བཞི་པ་དེ་གང་དུ་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བར་བྱས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ན། །ས་བཅུ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འཚང་རྒྱ་བགྱི་བར་བསྐུལ་མ་འདེབས། །སྡེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འཐད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་མཐར་བགྱིད་ཤོག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བའོ། ། 7-363 བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །ཆོས་སྟོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སོ། །འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་ གྱུར་ཅིང་། །སྲེད་པའི་སྲད་བུས་དམ་བཅིངས་པ། །འཆིང་བ་ཀུན་གྱི་བཅིངས་དག་ལ། །གང་བསྐྱབ་པའི་སེམས་ཅན། རྐང་གཉིས་མཆོག་རྣམས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གང་གིས་སྐྱོབ་པ། མཐ
Chinese
应知如是。因此，境并非错乱，而是由心的执着所取，故可从中解脱。是故获得‘刹那之自性为空性’之名。 因为自性不可能改变，所以说‘非空性，乃无上之法’。在解释自性时，以虚空为例，并非将其视为实有之物。 因此，在此发愿摄持一切法。在善行释中说，此愿包含了菩萨的一切回向，因此，一切发愿都已简要地在此说明。 进入之行持回向 第二部分包括进入之行持、修持之行持和成就之行持这三个方面。首先是：‘于十方一切刹土中，供养诸佛’。在一切刹土中，以意幻化出巨大的供养云，观想这些实际陈设的供品真实存在，这些都是广大的供养。 如经所说：‘除了令众生欢喜之外，没有其他能令诸佛满意的方法。’ 因此，发起菩提心本身就是一切供养中最殊胜的，这表明了这一点。‘诸佛知，我随喜’。对此我随喜。三轮清净本身就是无上的供养，因此对此进行了解释。‘我忏悔一切罪业’。随喜他人的功德。‘我向一切佛陀顶礼’。愿我获得殊胜的智慧。 第四，将善根回向于何处，就应如是转变，如同点金术一般。‘于十方一切方所中，处于十地之上的菩萨，我劝请证得无上菩提’。如经所说：‘调伏魔众及其眷属后，证得殊胜菩提，为了利益一切众生，请转法轮。’ 如是翻译是恰当的。这是劝请菩萨摩诃萨们。‘以大法鼓之声，愿止息众生之苦难。’这是劝请诸佛转法轮。 于无量无数劫中，请住世说法，祈请不入涅槃，这是以七支供为前导的法。‘沉溺于欲望的泥潭中，被贪欲的绳索紧紧束缚，对于被一切束缚所捆绑的众生，祈请二足尊垂视，救护他们。’谁能救护？是具有大悲心的菩萨。
English
It should be known thus. Therefore, the realm is not confused, but is grasped by the mind's clinging, so it can be separated from it. Therefore, it is named 'the nature of the momentary is emptiness'. Because the nature cannot be changed, it is said, 'It is not emptiness, but the supreme Dharma'. When explaining the nature, it is exemplified by the sky, not taking it as a real thing. Therefore, here, I pray to hold all Dharmas. In the commentary on the Good Conduct, it is said that this prayer includes all the dedications of Bodhisattvas, therefore, all prayers are briefly explained here. Dedication of Entering Conduct The second part includes three aspects: entering conduct, practicing conduct, and accomplishing conduct. The first is: 'In all Buddha-fields of the ten directions, offering to the Buddhas'. In all Buddha-fields, mentally create huge clouds of offerings, and visualize these actually arranged offerings as truly existing, these are vast offerings. As the scripture says: 'Except for pleasing sentient beings, there is no other way to please the Buddhas.' Therefore, generating Bodhicitta itself is the most supreme of all offerings, which shows this point. 'The Buddhas know, I rejoice'. I rejoice in this. The purity of the three wheels itself is the supreme offering, so this is explained. 'I confess all sins'. Rejoicing in the merits of others. 'I prostrate to all Buddhas'. May I attain supreme wisdom. Fourth, wherever the root of virtue is dedicated, it should be transformed accordingly, like the elixir of gold. 'In all directions of the ten directions, Bodhisattvas who are on the ten Bhumis, I urge you to attain unsurpassed Bodhi'. As the scripture says: 'After subduing the Maras and their retinues, attain the supreme Bodhi, for the benefit of all sentient beings, please turn the wheel of Dharma.' Such a translation is appropriate. This is urging the Bodhisattva Mahasattvas. 'With the sound of the great Dharma drum, may the suffering of sentient beings be ended'. This is urging the Buddhas to turn the wheel of Dharma. For countless eons, please stay and teach the Dharma, praying not to enter Nirvana, this is the Dharma preceded by the seven-branch offering. 'Drowning in the mire of desire, tightly bound by the ropes of craving, to the sentient beings bound by all bonds, please look upon them, the supreme of the two-legged, and protect them.' Who can protect? It is the Bodhisattva with great compassion. --------------------------------------------------------------------------------