Tibetan
བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་འདི་མི་དགོས་སོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་དགོས་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་ལ་ རིམ་གྱིས་འཛེག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མདོ་རྩར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན། 7-6 སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས། ལེན་པོ་དེ་ལ། ཐོག་མར་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས་ལ། ཕྱག་བཙལ་ ནས། དེ་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིག་བྱས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་བཟླས། གསུམ་པ་འདིའི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་དང་། བདག་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། གཞན་བརྗོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་དུས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེའི་ཚེ་ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། ། 7-7 སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་དགེ་བསྙེནལ་ཡང་དུས་བསྒོ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་བསླབ་གྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་ ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་། ཉ
Chinese
‘他不是父亲吗？’‘北方的声音不好听吗？’‘名字重复三次了吗？’‘她不是像男人的女人吗？’‘她不是具有像罪犯一样的特征吗？’‘她不是从其他地方出生，外貌不同的人吗？’这样询问。如果回答‘是’，就让她离开。如果回答‘不是’，就抓住她。这适用于立即出家的情况，如果只是成为居士，则不需要这样做。 在那之后，这样说：‘你们必须逐渐进入佛法，就像逐渐攀登高山，逐渐进入大海一样。’正如经文中说：‘不要在没有完全受持居士戒、沙弥戒的情况下，就受比丘戒。’因此，首先必须受持居士戒。这可以通过以皈依作为基础，承诺成为居士来获得。因此，以皈依作为基础的意义是： 将佛陀视为导师，将佛法视为皈依的真实对象，将僧伽视为修行道路上的同伴。承诺成为居士的方式是，心想‘我将受持并守护居士的戒律，直到生命结束。’对于受戒者，首先观想导师的形象，顶礼三次，心想‘我请求您授予我居士戒’，然后顶礼三次。顶礼之后，在他面前跪下，双手合掌，以蹲姿坐好。然后这样说：‘尊者请听，我，名为某某，从现在起，直到生命结束，皈依两足尊佛陀，皈依离欲尊法，皈依僧众之尊僧伽。请尊者允许我从现在起，直到生命结束，成为居士。’重复两次。第三次念诵皈依文和‘我’，当念诵‘成为居士’时，你的相续中就会生起居士戒。那时，我们也会成为导师。因此，请记住这一点，并重复第三次。’像之前一样念诵。导师是方便。 弟子回答‘好的’。在这里，对于居士也需要念诵时间，因为居士也需要戒律。’布顿仁波切等人这样认为。即使获得了戒律，如果不守护，也不会产生巨大的利益。’
English
‘Is he not the father?’ ‘Is the northern sound not unpleasant?’ ‘Is the name repeated three times?’ ‘Is she not a woman who resembles a man?’ ‘Does she not possess characteristics like a criminal?’ ‘Is she not born from another place, with a different appearance?’ Thus inquire. If the answer is ‘yes,’ let her go. If the answer is ‘no,’ seize her. This applies to immediate ordination; if it is only to become a layperson, this is not necessary. After that, say this: ‘You must gradually enter the Dharma, just as one gradually climbs a great mountain, gradually enters a great ocean.’ As it is said in the sutras: ‘Do not take the Bhikshu vows without having fully taken the Upasaka (layperson) and Sramanera (novice) vows.’ Therefore, one must first take the Upasaka vows. This is obtained by taking refuge as the basis and vowing to become an Upasaka. Therefore, the meaning of taking refuge as the basis is: To regard the Buddha as the teacher, the Dharma as the true object of refuge, and the Sangha as the companion on the path of practice. The way to vow to become an Upasaka is to think, ‘I will take and keep the precepts of an Upasaka until the end of my life.’ For the one taking the vows, first visualize the image of the teacher, prostrate three times, thinking, ‘I request you to grant me the Upasaka vows,’ and then prostrate three times. After prostrating, kneel down in front of him, join your hands, and sit in a squatting position. Then say this: ‘Venerable one, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds; take refuge in the Dharma, the best of the passionless; take refuge in the Sangha, the best of assemblies. Please, Venerable one, allow me to be a layperson from now until the end of my life.’ Repeat twice. The third time, when reciting the refuge formula and ‘I,’ when reciting ‘to become a layperson,’ the Upasaka vows will arise in your continuum. At that time, we will also become the teacher. Therefore, keep this in mind and repeat the third time.’ Recite as before. The teacher is the means. The disciple answers ‘Good.’ Here, it is also necessary to recite the time for the Upasaka, because the Upasaka also needs precepts.’ Buton Rinpoche and others think so. Even if the vows are obtained, if they are not kept, great benefits will not arise.’ --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ཞག་འགྲོགས་མི་བྱེད། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། དམ་ པའི་ཆོས་ཉན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་ལེན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསླབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་རང་གི་བསླབ་བྱ་རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་བ་ཡིན། སྤོང་མི་ ཤེས་སོ་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། 7-8 སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་ པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་ པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། ། 7-9 རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སྔར་བཞིན་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དགེ་བསྙེན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་ནི་ལོགས་སུ་དེང་སང་
Chinese
因此，必须守护好可能出现的巨大障碍。对此，皈依佛，不敬拜世间神祇；皈依法，断除对众生的损害；皈依僧，不与异教徒为友，不与见解不同者、行为不端者同住。共同的学处有四：亲近圣者，听闻正法，如理作意，修持与法相应的行为。此外，还有守护根门，尽力受持戒律，慈爱众生，精勤供养三宝等学处。然而，这些只是皈依的学处。居士自身的学处是断除四根本罪和酒。如果觉得难以全部断除，就应这样想：就像阿罗汉们身语断除这些应断之物，而意念上不再返回一样，我也要身语断除这五种应断之物，而意念上不再返回。然后跟着念诵： 上师请垂听。如同诸位圣者阿罗汉，直至生命终结都断除杀生，远离杀生一样。我，名为…者，也从此时起直至生命终结，断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学诸位圣者阿罗汉的学处，随顺修行，随顺奉行。又如诸位圣者阿罗汉，直至生命终结，断除不予取、邪淫、妄语，以及谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物，远离谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物一样。我，名为…者，也从此时起直至生命终结，断除不予取、邪淫、妄语，以及谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物，远离谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物。以此五支，我随学诸位圣者阿罗汉的学处， 随顺修行，随顺奉行。如前一样善巧陈述。是为居士。出家则仅需向僧团祈请即可成就，因此，如今无需单独请求。
English
Therefore, one must guard against the great obstacles that may arise. In this regard, take refuge in the Buddha and do not worship worldly deities; take refuge in the Dharma and abandon harming sentient beings; take refuge in the Sangha and do not befriend non-Buddhists, nor live with those of differing views or improper conduct. The common trainings are four: rely on noble individuals, listen to the sacred Dharma, contemplate properly, and practice in accordance with the Dharma. In addition, there are the trainings of guarding the senses, taking vows as much as possible, having compassion for sentient beings, and diligently making offerings to the Three Jewels. However, these are merely the trainings of taking refuge. The training for a layperson (upasaka) is to abandon the four root downfalls and alcohol. If one feels it is difficult to abandon all of them, one should think: 'Just as the Arhats have abandoned these things to be abandoned with body and speech, and do not return to them in mind, so too shall I abandon these five things to be abandoned with body and speech, and not return to them in mind.' Then repeat after me: Venerable teacher, please listen. Just as the noble Arhats, until the end of their lives, have abandoned killing and turned away from killing, so too, I, named…, from this time until the end of my life, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow the training of the noble Arhats, practice accordingly, and act accordingly. Furthermore, just as the noble Arhats, until the end of their lives, have abandoned taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, and turned away from intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, so too, I, named…, from this time until the end of my life, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, and turn away from intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness. With these five branches, I follow the training of the noble Arhats, practice accordingly, and act accordingly. State skillfully as before. This is for a layperson. Becoming a monastic is accomplished simply by requesting the Sangha, therefore, there is no need for a separate request now. -------------------------------------------------------------------------------- མི་