Tibetan
་བར་མཚམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རང་གདངས་གང་ཤར་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས། དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་པར་སྣང་གི་སེར་བུའམ། ཆུའི་རླབས་ལྟར་བྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དེར་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། འགྱུ་བ་རང་དག །རང་ཡལ་རྗེས་མེད། རང་ (༤༦༥)རང་གྲོལ་དུས་མཉམ། སྟོང་སངས་ཕྱལ་བས། རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་མཉམ་པར་ལ་བློས་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ལྟར་སྣང་དུས་ནས། འཕྲོ་འཐུད་མེད་པར་ཧང་སངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རང་གྲོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དུས་དེར་ཕྱེད་པས། ཤར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ་བས། ཆོས་ཟད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་རང་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་རྗེས་ལས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་གནད་ལ། རིག་པའི་མདངས་མ་འགགས་པ། འཆར་ཚུལ་མི་འགགས་པ། ལྟ་བྱེད་གཉེན་པོའི་གོས་དང་བྲལ་བ། རང་སངས་རིག་པའི་རང་མལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་གང་ཤར་ཡང་ངོ་ཤེས། རྩལ་རྫོགས། རྗེས་ཕྱིར་མ་འབྲང་། གློད་ཤེས་པར་བྱས་པས། ཆོས་ཟད་ཐུགས་རྗེའི་རང་མལ་དུ་དྲན་རྟོག་སངས་ནས། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཡང་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཀ་དག་རང་མལ་གཅིག་ཏུ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ལོ། །དོན་འདི་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ (༤༦༦)དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལ་བཟླ་བ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པས་འགགས་བསྡམས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐུགས་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གེགས་བསལ་བ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཆོས་ཟད་དུ་ཆིངས་བཅིངས་པས། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དཀའ་བའི་གནད་བཀྲོལ། གསལ་བའི་མིག་ཕྱེ། དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་གནད་དཀའ་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་འདི། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ (༤༦༧)ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁང་བཟངས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་འཚེར་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ༅ །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས། ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཐེག་དགུ་བཅུ་བདུན་སྙིང་པོའི་ཆོས། །ཆོས་མཛད་དོན་རྟོགས་དགེ་འདུན་ལ་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཀུ་སུ་ལུ་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་འབྲི་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བགྲངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱང་། །མདོ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་དུ་བསྡུས། །གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འགྱུ་བྱེད་རླུང་། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ལ་སོགས། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས། །ཉམས་བླང་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལོ། །ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བ། །གྲོལ་ (༤༦༨)ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ༄༅ །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས། གདམས་ཁྲིད་དོན་གྱི་མདོ་ཆིངས་བཞུགས་སོ། །གདམས་ཁྲིད་དོན་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་འདིར། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྲི། །དད་པ་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་བརྒལ་བར་བྱ་དོན་དུ། །དམ་པའི་བླ་མ་རབ་ཏུ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །སྔོན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །དེས་ཀྱང་མཚན་བཏགས་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱས་ལ། །ལོ་ཟླའི་སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་ (༤༦༩)ལུང་འབོགས་བརྩོན་པར་བྱ། །དུས་ལ་བབས་ཚེ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཆས་ཀུན་བསགས་ལ། །ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང
Chinese
被称为无有间断而安住。第三是，对慈悲觉性的自性光芒，无论显现什么都不作意，在解脱的当下，就认知为慈悲的自性妙用。念头和分别自然消逝，如空中冰雹或水中波浪般生起，于此法性之境，赤裸坦然安住，从而使分别念解脱为法身，动摇自然平息，自然消逝无痕，自然（465）自然解脱同时，空明澄澈，证悟与未证悟平等融合。从境和心显现之时起，不连续不断地解脱为惊叹，能动摇的意和自解脱的智慧在那时分离，显现的光芒成为智慧的庄严，从而获得法尽本来解脱的自然增长。于逝后而言：一切显现世间皆于法身刹土中显现，显现之当下即于自身解脱。如此等等。此中要点在于：觉性的光彩不停止，显现的方式不停止，观者远离对治之衣，认识自醒觉性的自性本位，无论烦恼等显现什么都认识，力量圆满，不随逐过去，知晓放松，从而在法尽慈悲的自性本位中，念头和分别消散，智慧本身的力量也融入于基，于本初清净的自性本位中，安乐融为一体。此义在《摄颂》中也说：摧毁诸种执念而舍弃，即是到达彼岸。所说之义与（466）此相同。如是，于本体本初清净自生之智慧的见地上修习，以自性任运成就之智慧的禅修来遮止束缚，以慈悲周遍智慧之行来无碍遣除障碍，以一切觉性法尽来系缚誓言，从而解开无上秘密续部经文口诀的艰难要点，开启明澈之眼，取出意义的精华，最终确定为精要中的精要。再次，无上秘密精要的艰难要点，凭借上师的恩德而善巧获得，由各种自解脱胜乘瑜伽士，于雪山白颅顶上善妙书写。以此善行，愿我与一切众生，到达密咒续部意义之海的彼岸，以身与智慧无有分离，成为任运成就利益他人的法王。名为甚深意义精要，胜乘之瑜伽
English
It is called abiding without interruption. The third is that, whatever arises from the self-radiance of compassion and awareness, without grasping at it, recognize it as the self-display of compassion at the moment of liberation. Thoughts and discriminations naturally vanish, arising like hailstones in the sky or waves in water, and in that state of dharmata, remain naked and bare. Thus, conceptual thoughts are liberated into dharmakaya, agitation naturally subsides, naturally vanishes without a trace, naturally (465) naturally liberated simultaneously, empty and clear. Realization and non-realization are equally blended. From the moment when objects and mind appear, they are liberated into astonishment without continuity. The moving mind and the self-liberated wisdom are separated at that moment. The arising appearance is great as the adornment of wisdom, thereby attaining the natural increase of the exhaustion of phenomena and primordial liberation. In the aftermath: All appearances and existences arise in the realm of dharmakaya. That which arises is liberated upon itself. So it is. The key to this is: The radiance of awareness does not cease, the manner of appearance does not cease, the viewer is free from the clothes of antidotes, and the self-awakened awareness is known in its own place. Whatever arises, such as afflictions, is recognized. The power is complete. Do not follow after the past. Know how to let go. Thus, in the self-abiding place of the exhaustion of phenomena and compassion, thoughts and discriminations are cleared away, and the power of wisdom itself dissolves into the ground. In the self-abiding place of primordial purity, bliss swirls into one space. This meaning is also stated in the Compendium: "Having destroyed all notions and abandoned them, one goes to the other shore." The meaning of what is said is the same as (466) this. Thus, meditate on the view of the self-born wisdom of the essence of primordial purity, block and bind with the meditation of the self-perfected wisdom of nature, remove obstacles without hindrance with the conduct of compassion and all-pervading wisdom, and bind the vows with the exhaustion of all awareness phenomena. Thus, unravel the difficult points of the secret, unsurpassed tantras, scriptures, and instructions, open the clear eye, extract the essence of meaning, and finally establish it as the essence of the essence. Again, the difficult points of the unsurpassed secret essence, which were skillfully obtained through the kindness of the lama, are well written on the white skull of the snow mountain by various self-liberated supreme vehicle yogis. By this virtue, may I and all beings reach the end of the ocean of the meaning of the secret mantra tantras, and may we become the Dharma King who spontaneously accomplishes the benefit of others with body and wisdom inseparable. Called the Essence of Profound Meaning, the Yoga of the Supreme Vehicle.
Chinese
由ོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་所著。 在雪山白顶之颈， 光芒云（467）的嬉戏园， 普贤王如来的宫殿， 以月亮水晶照耀而完成。吉祥！吉祥！吉祥！ 甚深扬提中，词义精要安住于此。 嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 上师寂怒现证佛， 九乘十七精要法， 法行义证僧众，对过去、未来、现在之， 身语意三恭敬顶礼。 极度离戏论之， 为库苏鲁巴之义， 书写词义精要。 如是所说一切诸， 虽仅是计数而已， 然经集摄于甚深义。 实相虽不可思议， 然是三种智慧之显现。 虽说众多错乱之基， 然是任运成就与大悲。 自住身智是智慧。 安住大悲菩提心之中， 道是四脉动摇风， 显现之门是眼等。 虚空离缘汇集于处， 修持且却脱噶也。 量是四信之瑜伽， 中阴母子二相合， 解脱（468）之地即是最初。 如是宣说乃一切续之总集。 名为词义精要者， 由大乘瑜伽士ོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་， 于雪山白顶处著成圆满。吉祥！吉祥！吉祥！ 甚深扬提中，窍诀义之要略安住于此。 窍诀义之要略，顶礼吉祥普贤王如来。 祈请成就如雨降，吉祥怙主上师与， 空行誓句海众作礼敬， 于此无上金刚藏乘中， 书写如何入之要诀。 为具足极大信心之幸运者， 为超越轮回之境地， 极度悦意殊胜之上师， 首先献上黄金等曼扎， 以会供轮供养后作祈请。 彼亦赐名摄受后， 于年月之前，上师瑜伽与， 曼扎祈请（469）精勤诵， 时机成熟之时，于寂静之处， 积聚修行之顺缘资具， 首先具有戏论之瓶灌顶。
English
By ོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་. At the neck of the white-topped snow mountain, The playground of the radiant cloud (467), The palace of Kuntuzangpo, Completed by illuminating with moon crystal. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The essence of words and meanings resides in the profound Yangti. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum). The Lama, peaceful and wrathful, manifestly enlightened, The nine vehicles, the seventeen essential Dharmas, The Dharma-performing, meaning-realizing Sangha, to the past, future, and present, Body, speech, and mind, I prostrate with reverence. Of the utterly unelaborated, For the sake of the Kusalupa, I shall write the essence of words and meanings. As all that is expressed, Though it is exhausted in mere enumeration, The Sutra is condensed into profound meaning. Though the reality is inconceivable, It is the manifestation of three kinds of wisdom. Though many bases of delusion are explained, They are spontaneous accomplishment and compassion. Self-abiding Kaya-Rigpa is wisdom. Abiding in the center of compassion, Citta, The path is the four veins, the moving winds, The manifesting doors are the eyes, etc. Space, free from conditions, gathers in the place, The practice is Trekchö Tögal. The measure is the yoga of the four confidences, The Bardo, the union of mother and child, The place of liberation (468) is the very beginning. Thus, it is taught as the summary of all Tantras. That which is called the Essence of Words and Meanings, By the supreme vehicle yogi ོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་, Completed at the white-topped snow mountain. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The essential points of the instructions reside in the profound Yangti. The essential points of the instructions, I prostrate to glorious Kuntuzangpo. May the blessings rain down, I bow to the glorious protector Lama, And the ocean of oath-bound Dakinis, In this unsurpassed Vajra Essence Vehicle, I write the essential instructions on how to enter. For the fortunate one who possesses great faith, To transcend the state of Samsara, Having greatly pleased the holy Lama, First offer a Mandala of gold, etc. Having offered the Tsok Khorlo, make supplications. May he also give a name and take care of you, Before the years and months, the Lama Yoga and, The Mandala supplication (469) should be diligently recited, When the time is right, in secluded places, Gather all the conducive conditions and accumulations for practice, First, the vase empowerment with elaboration.