Tibetan
ཅིག་དང་༔ ལྟང་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ རྟ་གསུམ༔ ཁྲབ་དགུ་ཁྱེར་ནས་དཔེ་རྣམས་སྐྱེལ་ (༥༩༦)དུ་བྱོན་པས༔ དབུ་རུ་སྙེ་ཐང་དུ་སླེབ་ཙ་ན༔ བཙུན་པ་ལྡོམ་བུ་བ་ཅིག་ན་རེ༔ ཇོ་བོ་རྫས་ཆེ་གར་འགྲོ་ཟེར༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་བདག་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཅིག་ལ་ཞབས་ཏོག་སྐྱེལ་བ་ལགས་བྱས་པས༔ བཙུན་པ་དེ་ན་རེ༔ ལྡང་མ་ཁ་སང་བར་གྱི་ཟླ་བ་སྔ་མ་དེའི་ཉ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ནས༔ གཞན་རྣམས་ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཙམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འདུག༔ གནས་བརྟན་ཡིན་ཟེར་བ་ལས༔ རྟགས་བཟང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་ཡང་བྱོན༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱང་ཟིན་པར་གདའ་ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་གདམས་ངག་བདོག་གམ་ཟེར་རོ༔ ལྕེ་བཙུན་སྙམ་པ་བླ་མ་གྲོངས་ཀྱང་རྫས་འདི་རྣམས་འདིར་གནས་གཞི་ཡང་འདུག་པས་འདིར་ཚོགས་གསོག་བྱ་དགོས་བླ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པས༔ བླ་མའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱ་སྙམ་ནས་དེར་གཞི་ཕབ་བོ༔ དེར་བཙུན་པ་དེ་ན་རེ་བདག་མལ་གྲོ་བའི་མྱང་བཀའ་གདམས་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ལྡང་མ་དེ་གདམས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་གདམས་པ་ཚང་བར་བཞུགས་ཀྱིན་གདའ་བས༔ (༥༩༧)བདག་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མན་ངག་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིད་གནང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དགེ་འདུན་སྙེ་ཐང་བ་དང་༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་ཐོད་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་༔ ཇོ་བོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་བཞུགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་བྱོན༔ མྱང་བཀའ་གདམས་པ་བྱ་བ་དེ་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་པོ་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་པར་དམ་བཅས་ནས་སྒོམ་དུ་སོང་ངོ་༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔོན་ལ་སུས་ཐོབ་འགྲན་པར་བྱས་ནས་གྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་དཔའ་གོར་རྩ་ང་ལུང་དབེན་རྩར་བྱོན་ནོ༔ ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མན་ངག་གསང་བའི་སྐོར་བཞི་པོ་འདི་དག་བཞུག་པའི་གནས་འཚོལ་བ་ལ༔ ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ དེ་ནས་སྐོར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ༔ ལང་གྲོ་མཆད་པ་སྟག་འདྲའི་མཆད་པའི་གོང་ (༥༩༨)ཆུ་མིག་འོག་ཏུ་སྦས་ནས༔ ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་བདེ་འབར་ལ་གཏད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས༔ བྱི་བ་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་ཉིན་མོ་སྦས་ཏེ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྙིང་ཐིག་གི་མན་ངག་རྣམས་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་ཡོད་དེ༔ འུ་ཡུག་གི་ནུབ་མའི་ཤུག་གསེབ་ན་ཡོད་པའི་ཚེ༔ མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ན་རྒྱ་གར་བ་སྔོ་སངས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ༔ བདག་ནི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་མཁས་པ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དོན་འདོད་ན༔ མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་ཡང་ལྡེབས་ལ༔ གསང་བ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས༔ དེ་དག་ཁྱེར་ལ་འུ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་རུ༔ སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ལོ་བདུན་སྒོམས༔ དེས་ནི་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་བདག་མཆིམས་ཕུར་འགྲོ་བའི་བདོགས་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའི་ཉི་མ་འཆར་ཀར༔ འུ་ཡུག་ཕུག་སྟེང་གི་གྲོག་པོར་མཇལ་ནས༔ ཕྱག་དང་ (༥༩༩)བསྐོར་བ་བྱས་ནས་འུ་ཡུག་ལུང་པའི་ནགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ནས་ཞུན་ཐར་བཅད་དོ༔ དམ་པའི་ཞལ་ནས་ང་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྡེ་མི་ཙན་ཏྲ་བྱ་བ་གཅིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་བར་ཁྱོད་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་སྡོད་ལ་མཆིམས་ཕུར་མ་འགྲོ་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་བདག་གིས་ནུབ་ཏུ་ལོ་གསུམ་འདུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྗེ་བྱོན་ནས༔ ཡང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཞུ་ཏིག་བྱས་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་རེས་མཇལ་རེས་མི་མཇལ་བར་ལོ་བདུན་དུ་ལྷན་ཅིག་མོས་གུས་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་པ་དེ་ལིའི་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྩེ་བའི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན་ནས་སྙིང་ཏིག་མན་ངག་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་བུད་མེད་སོ་དུང་སོ་འཁོར་མ་ཡོད་པ་སྨིན་མ་ཟངས་སུ་ (༦༠༠)འདུག་པ༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གསེར་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་བྱ་ཆུ་བྱའི་སྡེར་མོ་ལྟར་འབྲེལ་བ༔ ནུ་མ་ལས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་འཕྱང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ འོ་སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་མན་ངག་གི་བདག་པོ་བྱུང་ཟེར་ནས༔ བྲག་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་ནས་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་བཏོན་ནས་བདག་ལ་གཏད་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་སོང་ཞེས་གསུངས་ནས་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་ལོག་ནས་གནུབས་ཀྱི་གསེག་མ་ལུང་དུ་འོངས་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི་ཀུན་ལ་བཞག་པའི་གནས་མི་འདུག་པས༔ འོ་ཡུག་ནུབ་མའི་བྲག་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦའོ་སྙམ་ནས༔ འབྲུག་ལོའི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་དུས་ཚོད་སྟོན་སེར་ཁ་ཉི་མ་བྱི་བའི་ཉི་མ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནས་སྟོང་གི་ཉིན་པར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་༔ དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་བདག་མོ་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་སྨུག་ནག་རག་གདོང་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་འུ་ཡུག་གི་ཕྱི་གོང་དུ་སྙིང་ (༦༠༡)ཐིག་གསང་བའི་མན་ངག་གི་པོ་ཏི་ཆུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ལོ་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ནས་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་པོ་ཏི་རྣམས་བྱར་གྱི་ཕུའི་བྲག་དཀར་པོ་ཐེམ་པ་དང་འདྲ་བར་སྦས་སོ༔ སྔོན་གྱི་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་སླེ་ཚན་གསུམ་གྱི་རི་ལ་སྦས་སོ༔ ཡང་དམ་པ་དང་བྱར་གྱི་ཕུར་ལན་ཅིག་མཇལ་ནས་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པས་བདག་གིས༔ མཆིམས་ཕུར་བསྐྱལ་ནས་དམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ལོག་ནས་རང་བཞིན་དུ་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་མང་བཞུགས་ནས༔ ཤངས་དང་རྟ་ནག་གི་བར་གྱི་སྤོ་མཐོན་རི་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་ཡིག་བཏོན་ནས་གཙང་ལུང་དབེན་རྩར་སྦས་སོ༔ ཆ་ལུང་གི་ཁྱི་རྟགས་དབེན་རྩ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་སྦས་མ་ཐག་པའི་གནུབས་ཀྱི་ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཏོན་ནས་གནུབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རི་པོ་ཆེ་ (༦༠༢)ལ་སླར་སྦས་སོ༔ དེ་ལྟར་དམ་པ་དང་ལན་གསུམ་མཇལ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་མཆན་དུ་བཏང་ངོ་༔ བཀའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རོང་དང་བྱང་ཕྱི་གོང་དུ་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ན་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སྐུ་གཤེགས་སོ༔ ཞལ་ཆེམས་གསང་བའི་གནད་གསུམ་བྱ་བ་བབས་ཏེ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྣམས་སོ༔ གོང་གི་ཏི་སྒྲོ་ལ་བསྒོམས་པའི་མྱང་བཀའ་གདམས་པ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྒོམས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ན་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བྱུང་ནས༔ དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་གྲོངས་ནས༔ ནམ་མཁའི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་མང་པོ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ཡུལ་མི་དེ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ (༦༠༣)ལ་གནས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་༔ རང་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་འགའ་ཡང་བསྒོམས་པས་མཛེ་གསོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ལྕེ་བཙུན་མི་སྣང་བའི་སར་གཤེགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་རོང་གི་མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་བཏོན་ནས་རང་ལས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་གདམས་པའོ༔ དབུས་གཙང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ༔ ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་ཐོན་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ན་བདག་གིས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་འདི་རྣམས་བཏོན་ནས་རང་ལས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་གདམས་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སོ་སོའི་དར་ནུབ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ༔ བདག་པོ་གང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བབས་སོ་རྣམས་ཡོད་དེ་འདིར་ཡི་གེ་མང་ཀྱིས་ (༦༠༤)དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པའི་རྒྱུས༔ ད་ལྟ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན༔ དེ་ལྟར་གྱི་ཡོ་གིའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ༔ བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པ་ནི་རས་ཚོད་དང་༔ གཟུ་ལུམས་དང་༔ བསྣན་འཕྲི་མེད་པ་དང་༔ མན་ངག་ཁ་མི་གཅིག་གི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་བསླད་དུ་མི་བཏུབ་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས༔ ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་ཚིག་གིས་མ་བསླད་ཅིང་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བབས་པས་ན་བརྒྱུད་པའོ༔ དཔེར་ན་དངོས་པོའི་རྫས་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་པའམ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ལྟ་བུའམ༔ རྒྱས་བཏབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདས་རྗེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་༔ ཚིག་གིས་བརྒྱུད་པ་ (༦༠༥)ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པ་དང་༔ དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མི་རྙེད་པས་འགྱུར་མེད་གསང་ཆེན་གྱི་བབས་མ་ཆད་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བརྒྱུད་པ་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་བར་མ་ཆད་པ་མི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་རབ་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནད་དོ༔ ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནད་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ༔
Chinese
一个，绫绸三十五匹，马三匹，盔甲九件，带着经书前往（596页），到达卫茹聂塘时，一个名叫隆布瓦的僧人说：‘乔沃带着这么多东西去哪里？’ 杰尊回答说：‘我为一位名叫朗玛伦吉坚赞的恩人送供养。’ 僧人说：‘朗玛在上个月的最后一天去世了，其他人似乎没有好好修行。虽然说是住持，但出现了许多好的和非凡的迹象。你也知道他去世的时间，你拥有他的教诲吗？’ 杰尊心想，即使上师去世了，这些东西也还有存放的地方，所以应该在这里积累功德，因为这是献给上师的，应该为了上师而施舍，于是就在那里安顿下来。 那僧人说：‘我是墨竹工卡的娘噶当巴，朗玛是伟大教诲的象征，你拥有他所有的教诲吗？’（597页）请求说：‘请您传授给我。’ 杰尊也认为他是可以传授口诀的法器，于是给予了秘密口诀、心传和禅修指导。 他将那些财物和用具供养给了聂塘的僧众，以及当时在场的托巴译师和乔沃仲弥译师。 之后，杰尊前往娘域绒。 那个娘噶当巴发誓要在提色卓的白石上修行，然后就去修行了。 师徒二人比赛谁先获得佛果，然后就分开了。 之后，杰尊前往帕廓擦昂隆的寂静处。 杰尊为了寻找存放这四个秘密口诀的地方，寻找了十年也没有找到。 之后，将包括续部在内的三个口诀，藏在朗卓擦巴达仲的上（598页）泉眼下，交给鲁赞多吉德巴，祈愿后世有缘者能够找到，并在鼠年的春季首月最后一天藏好，使其不显现。 之后，将无上秘密的心髓口诀保存在身上，在乌玉的
English
One, thirty-five lengths of silk, three horses, and nine sets of armor. He set out to deliver the texts (page 596). When he arrived at Nyetang in Ü, a monk named Dombuwa said, "Jowo, where are you going with so many things?" Jetsun replied, "I am delivering offerings to a kind person named Langma Lhun gyi Gyaltsen." The monk said, "Langma passed away on the last day of the previous month. The others don't seem to be practicing well. Although he was said to be an abbot, many good and extraordinary signs appeared. You also know the time of his death. Do you have his teachings?" Jetsun thought, "Even though the lama has passed away, these things still have a place to be stored here. So, I should accumulate merit here, because this is dedicated to the lama, and it should be given for the sake of the lama." So, he settled there. Then the monk said, "I am Nyang Kadampa from Meldro. Langma seems to be a sign of great teachings. Do you have all of his teachings?" (page 597) He requested, "Please impart them to me." Jetsun also saw him as a vessel suitable for receiving the oral instructions, so he gave him secret oral instructions, mind transmission, and meditation guidance. He offered those possessions and implements to the Sangha of Nyetang, and to the translator Topa and the translator Jowo Dromi, who were present at that time. After that, Jetsun went to Rong in Nyug Yul. That Nyang Kadampa vowed to meditate on the white rock of Tise Dro, and then went to meditate. The two, teacher and student, competed to see who would attain the fruit of Buddhahood first, and then they separated. After that, Jetsun went to the solitary place of Pagor Tsanga Lung. Jetsun searched for a place to keep these four sets of secret oral instructions, but he could not find it even after searching for ten years. Then, he hid the three sets of oral instructions, including the tantras, under the spring above (page 598) Langdro Tsapa Tagdra, and entrusted them to Lutsan Dorje Debar, praying that fortunate ones of future generations would find them. He hid them on the last day of the first month of spring in the year of the Rat, making them invisible. After that, he kept the innermost secret Heart Essence oral instructions on his body, in U Yuk.
Chinese
当我在灌木丛中时，夜晚的梦中出现了一个极其恐怖的印度人，肤色黝黑。他说：“我是伟大的学者比玛拉米扎（Vimalamitra）。如果你想要有缘者的心髓精要，那么在钦浦（Chimphu）红岩的吉贡（Ge Gong）山坡上，有与心无二的秘密心髓，去取来。取走那些，在乌玉（U-yuk）外贡（Phyi Gong）的土围墙中，在无人看见的地方修行七年。那样就能使有漏的蕴身隐没不见。”他这样预言后，我准备前往钦浦（Chimphu），在三天后的日出时分，我在乌玉（U-yuk）洞穴上方的山沟里见到了他。我顶礼膜拜（599）并绕行，然后在乌玉（U-yuk）山谷森林的中央，向半月尊者请求教诲，并断除了疑惑。圣者说：“我要去霍尔（Hor）的地方，那里有一个名叫霍尔王德米赞扎（Lde Mi Tsan Tra）的众生，他将堕入地狱。我要将他从轮回中解脱出来，在此期间，你住在西方的山上，不要去钦浦（Chimphu）。”说完，尊者便以神通离开了。之后，我住在西方三年，尊者再次出现，再次详细地讲解了所有的口诀，毫无保留地给予了我。就这样，时而相见，时而不见，我们一起虔诚地修习了七年。之后，那位圣者被德里（Delhi）地方一个名叫空行母慈爱嬉戏（Kha'dro Ma Tserwai Rolpa）的人迎请走了。之后，勒尊（Lhetsun）来到钦浦（Chimphu），寻找心髓口诀，但没有找到。三天后的中午时分，出现了一个牙齿洁白如海螺的女人，眉毛是铜色的（600），额头中央有一个金色的半月金刚杵，手和脚都像水鸟的爪子一样相连，乳房里垂着一只小狮子。她说：“哦，以前有缘的口诀之主出现了。”然后从像镜子一样的岩石中央取出一个小小的黑色经书，交给我说：“去乌玉（U-yuk）外贡（Phyi Gong）的土围墙那里。”说完就交给了我。之后，我返回来到努（Nub）的色玛（Sekma）山谷，勒尊（Lhetsun）心想，这个甚深口诀传承不适合放在所有地方，不如把它藏在像狮子一样的乌玉（U-yuk）西方的岩石里吧。龙年（藏历）的冬季第一个月，星宿是色卡（Ston Ser Kha），日子是老鼠日，星宿是...
English
When I was in the thicket of shrubs, in a dream at night, a very frightening Indian appeared, with a dark complexion. He said, "I am the great scholar Vimalamitra. If you want the essence of the heart essence of the fortunate ones, then on the slopes of Ge Gong on the red rock of Chimphu, there is the secret heart essence that is no different from the heart, go and take it. Take those and practice for seven years in the clay enclosure of U-yuk Phyi Gong, where no one can see you. That will make the contaminated aggregates invisible." After he prophesied this, I prepared to go to Chimphu, and at sunrise three days later, I met him in the ravine above the U-yuk cave. I prostrated (599) and circumambulated, and then in the middle of the forest in the U-yuk valley, I asked the Half-Moon Lord for teachings and cut off my doubts. The holy one said, "I am going to the land of Hor, where there is a being called King Lde Mi Tsan Tra of Hor, who is going to the hellish realm. I will liberate him from samsara, and in the meantime, you stay on the western mountain and do not go to Chimphu." Having said this, the venerable one departed by means of miraculous powers. After that, when I had stayed in the west for three years, the Lord came again, and again explained all the instructions in detail and gave them to me without leaving anything out. In this way, sometimes meeting and sometimes not meeting, we practiced together with devotion for seven years. After that, that holy one was invited to the land of Delhi by someone called the Dakini Loving Play (Kha'dro Ma Tserwai Rolpa) and departed. After that, Lhetsun came to Chimphu and searched for the heart essence instructions, but could not find them. Then, at about noon three days later, a woman appeared with teeth as white as conch shells, and eyebrows that were copper-colored (600), with a golden half-moon vajra in the center of her forehead, and her hands and feet were connected like the claws of a water bird, and a lion cub was hanging from her breasts. She said, "Oh, the master of the fortunate instructions of the past has appeared." Then, from the middle of a mirror-like rock, she took out a small black book and handed it to me, saying, "Go to the clay enclosure of U-yuk Phyi Gong." Having said this, she handed it over to me. After that, I returned and came to the Sekma valley of Nub, and Lhetsun thought, this profound lineage of instructions is not suitable to be placed everywhere, so I will hide it in the lion-like western rock of U-yuk. In the first month of winter in the Dragon year (Tibetan calendar), the constellation is Ston Ser Kha, the day is the Rat day, the constellation is...