Tibetan
གི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་༔ ཕར་ (༨)སོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ༔བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི༔ འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ གཉིས་པ་དང་༔ གསུམ་པ་དང་༔ བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ༔ དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་ (༩)དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ༔ རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ༔ གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་སྟེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ༔ དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ༔ མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད༔ ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོར་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག༔ ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ༔ ཤེས་ (༡༠)པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཆོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏང་༔ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་༔ ཕར་ (༨)སོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ༔བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི༔ འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ གཉིས་པ་དང་༔ གསུམ་པ་དང་༔ བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ༔ དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་ (༩)དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ༔ རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ༔ གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་སྟེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ༔ དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ༔ མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད༔ ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོར་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག༔ ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ༔ ཤེས་ (༡༠)པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཆོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏང་༔", "chinese_translation": "གི་ ཡི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། ཕར་(༨)སོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ། དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ། དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག ཨི་ཏི། ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ། དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་(༩)དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་། མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ ཨི་ཏི། རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ། རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ། གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་སྟེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ། དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ། མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད། ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོར་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་(༡༠)པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཆོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏང་།", "english_translation": "When the sign of \"gi\" is stable, such a measure will occur. When exhaling (8), one feels as if one's awareness is fluttering and airy, like a bird feather carried by the wind in the sky. When inhaling, one feels as if that vajra is inside one's stomach, or one's stomach becomes uncomfortable. At that time, one's perception of food ceases, and one can go without food for many days. It is impossible to go longer than that. As soon as that happens, meditate on all appearances as empty. Gya, gya, gya! May I meet a karmically fortunate one! Iti. Some instructions on color are as follows: One should train in this way: relying on the first chakra of the root, and the second, and the third, and the fourth. Inside the root, the letters of intrinsic nature reside. These are the instructions on color. Also, one should focus one's awareness and meditate on the colors of the assembly of Ali and Kali that are in harmony with the root. And train in Kali. And focus one's attention and meditate on the limbs of Ali and Kali. The letters and colors of these should be known as the precious chakra of the root place. The secret instruction for those letters is through training in their outward and inward movement, and focusing one's awareness on their immobility. Iti. Instructions on counting the breaths: For a man who is in his prime, whose body is free from illness, and whose body and speech are relaxed, the elderly are relaxed, and the young have rapid breaths and many counts. The measure for someone in their prime, between old and young, is that in one day and night, there are 21,600 breaths. Yogis should train in counting these breaths. When meditating on this, in addition to adjusting the body posture as before, one should not tilt the neck back. Fix the eyes sharply on the space between. Open the mouth slightly. Do not let the mind wander elsewhere. The yogi should place one bead forward on a mala-like object. Placing one back, count the breaths of the day and night. By focusing awareness on that, a samadhi that does not scatter into other thoughts will arise. By meditating on that for a long time, the number of breaths decreases more and more. Then, when the movement of breathing more than 10,000 times in a day and night ceases, the body will become very light. At that time, let the exhalation be long." } ``` ============================================================